ニヒリズム・実存主義・不条理主義の違い｜虚無という深淵へ

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月曜の朝だとしましょう。

朝6時半にアラームが鳴り響く。あなたは天井を見つめ、カーテンの隙間から漏れる夜明けの光を感じながら、数秒間、自分が「誰」なのかを忘れています。

そして、ハッと気づく。自分は「自分」なのだと。

起きなければならない。歯を磨かなければならない。何百人もの他人とすし詰めになった電車に揺られ、通勤しなければならない。かつてはワクワクしていたはずなのに、今では単調な作業と終わりのないスプレッドシート、そして「メールで済んだはず」の緊急会議の連続と化した、あの仕事に行かなければならない。

鏡の中の自分を見て、問いかけずにはいられなくなるはずです。**「なぜ？」**と。

なぜこんなことをしているのか？なぜ職場の有害な人間関係に耐えなければならないのか？なぜ尊敬もしていない相手に愛想笑いを浮かべる必要があるのか？なぜ私は他の誰かではなく、「私」なのか？

私たちは「惰性で」生きることを推奨する世界に生きています。出世の階段を上り、家を買い、SNSに幸せそうな写真を投稿し、自分の内側にある感情は無視しろと教え込まれる。

ニュースを見れば、戦争が続き、自然災害が起き、善人が苦しむ一方で、腐敗した人間が私腹を肥やしているように見える。「なぜ？」と問うても、宇宙は沈黙したままです。多くの人が、この世界に意味や秩序などあるのかと疑うのも無理はありません。

哲学者たちはこの感覚を**「実存的空虚（Existential Vacuum）」**と呼びました。それは、私たちが存在の「深淵（アビス）」と向き合わざるを得なくなる瞬間です。

その「深淵」にどう反応するかで、その人の生き方が決まります。大きく分けて、3つの反応があります。

深淵に屈する（ニヒリズム）
自らの意味で深淵を埋める（実存主義）
虚無を受け入れ、それでも「踊る」ことを選ぶ（不条理主義／アブサーディズム）

記事の要約

「深淵」とは： 宇宙には本来、客観的な意味など存在しないという気づき。
3つの選択肢： 降伏するか（ニヒリズム）、主観的な意味を創造するか（実存主義）、情熱を持って「反抗」するか（不条理主義）。
最大の危機： 無意味な宇宙そのものではなく、「死に至る病」――つまり、社会の期待に合わせるあまり本当の自分を見失い、本来の生き方ができなくなること。
大切なこと： 自分を何主義者だと定義することではなく、自分自身の灯（あかり）をともし、心から真実だと感じる人生を生きること。

ニヒリズム（虚無主義）

ニヒリズムとは何か？

空の空、空の空、いっさいは空である。
伝道の書 1:2

「すべてのことには理由がある」「正義は勝つ」「壮大な計画がある」――私たちが自分に言い聞かせている心地よい嘘をすべて剥ぎ取ったとき、たどり着くのがニヒリズムという哲学です。

ニヒリズムは単に「斜に構えている」とか「落ち込んでいる」状態だと誤解されがちです。しかし実際は、内在的な意味の拒絶に他なりません。宇宙は個人の希望や恐れに対して無関心であるという悟りです。「雨は、善人の上にも悪人の上にも等しく降り注ぐ」のです。

ニヒリズムに関する最も有名な宣言の一つは、フリードリヒ・ニーチェによるものです。

「神は死んだ。神は死んだままだ。そして我々が神を殺したのだ。あらゆる殺人者の中の殺人者である我々は、どうやって自らを慰めればよいのか？」

ニーチェがこれを書いたとき、彼は単に無神論を祝っていたわけではありません。むしろ、一つの警告を発していたのです。

宗教や客観的な道徳、王権神授説といった、人間社会を繋ぎ止めていた構造が、近代化と科学によって崩壊しつつあることを見抜いていました。そこで問いかけたのは、こういうことです。「究極の権威を破壊してしまった今、人間が絶望に陥るのを誰が止めてくれるのか？」

ニヒリズムの危険性

深淵を長く見つめる者は、深淵に自らも見つめられる。
フリードリヒ・ニーチェ

ニヒリズムの危うさは、現状を分析するだけで終わってしまい、その先に進もうとしない点にあります。「何もかも意味がない。なら、なぜ生きる？」となってしまうのです。

私自身、この絶望がもたらす代償を間近で見たことがあります。

数年前、私の叔父が自ら命を絶ちました。親しい人たちの話では、近所の住人とのトラブル――些細な口論――が引き金になったようでした。

しかし今振り返ると、それだけではなかったように思います。叔父は存在の重みに押しつぶされ、人生の苦しみに耐える理由を見つけられなくなっていたのでしょう。

最も衝撃的だったのは、叔父の死そのものよりも、地元コミュニティの反応でした。宗教色の強い地域に住んでいたのですが、そこで即座に返ってきたのは「慈悲」ではありませんでした。

人々が葬儀に参列したのは、彼を悼むためではなく、聖別された土地（教会の墓地）に埋葬されるかどうかを見届けるためでした。家族は、亡くなる前に告解したことを証明する書類を司祭から手に入れるため、奔走しなければなりませんでした。

敬虔な（というよりは狂信的な）母が、この件に関する質問を避けていたのを覚えています。「聞くんじゃないよ」と彼女は言い、議論することさえ冒涜になるのではないかと怯えていました。司祭は、叔父の家族と近隣住民との対立といった根本的な問題に対処しようともせず、ただ「忘れなさい」と告げるだけでした。

不条理で、残酷だと感じました。

ここで虚無感が根を下ろすのです。宗教、社会、「常識」といった、私たちが信頼しているシステムが、現実の苦しみに対して慈悲も答えも示さないとき、その空虚さが露呈します。

「徳の高い人」が徳のない行いをし、「宗教的な人」が愛よりもルールを優先するのを見たとき、「すべては仕組まれたインチキだ」「何もかも無意味だ」と結論づけるのは、あまりに容易なことでした。

ニヒリズム・実存主義・不条理主義

ニヒリズムのポジティブな面

しかし、勇気を持って受け入れるならば、そこには皮肉にも奇妙な『自由』が潜んでいます。

もし宇宙が本当に無意味なら、全うすべき「運命」などないことになります。比較する基準がない以上、人生に「失敗」することもあり得ません。

恥ずかしい思い出、キャリア上のミス、気まずい会話？宇宙という壮大なスケールに照らせば、それらはあまりに些末で、取るに足らないことなのです。

ニヒリズムは幻想を剥ぎ取り、現実の姿を明らかにします。それは不快なものですが、必要な出発点を与えてくれます。

家具をどう配置するか（＝どう生きるか）を決める前に、まずその土台となる『家』が、本来は何もない空虚な空間であると認めなければならないのです。

実存主義

ニヒリズムが「人生という家は空っぽだ」と診断するなら、実存主義はその家に「家具」を運び込み、こう言います。「自分で飾り付けなさい」。

これは徹底的な自己責任の哲学です。「あらかじめ書かれた脚本はなく、不変の運命もない」というニヒリストの前提には同意しますが、「だから諦めるべきだ」という結論は拒否します。代わりに別の解決策、すなわち「自由を受け入れること」を提示するのです。

フランス実存主義の顔であるジャン＝ポール・サルトルは、こう宣言しました。「実存は本質に先立つ」。

簡単に言えばこういうことです。まず、我々が存在する。世界に現れ、呼吸し、万象に接する。そしてその後で初めて、自らの選択を通じて「自分が何者であるか」を定義するのです。

生まれながらの「英雄」や「臆病者」、「ウェイター」や「教師」はいません。それらしく振る舞うことによって、人はそれになるのです。

自由という重荷

この自由は、決して軽いものではありません。サルトルによれば、人間は**「自由という刑に処されている」**のです。

なぜ「刑」なのか？あらかじめ決められた意味がないということは、言い訳ができないからです。

自分がどのような人間になったかについて、「社会」や「育ち」や「性格」のせいにはできません。自分の人生に対して全責任を負っているのです。

ニヒリズムと実存主義の比較：グレンデルの物語

ジョン・ガードナーの小説『グレンデル』では、叙事詩『ベオウルフ』に登場する怪物が、単なる知性のない野獣としてではなく、意味を必死に探し求める孤独な観察者として描かれています。

まさに除け者の存在です。人間たちが存在の恐怖に対処するため、政府を作り、英雄を歌い、宗教を築くといった「インチキな理論」を構築する様子をじっと観察しています。その歌を信じたいと願いながらも、どうしても信じることができません。

そんな折に出会うのが、ドラゴンです。

究極のニヒリストであるドラゴンは、すべての時間と空間を見通せると主張します。万物が塵と灰に帰する未来を見届けているがゆえに、「何をしたところで無意味だ」と断じるのです。そして、意味を探求するグレンデルを嘲笑い、悩むのをやめてただ欲望を満たせばいいと語りかけます。

「無意味だ……。この水差しも、小石も、何もかも、これらもまた消え去るのだ。プッとな！」

ドラゴンは、私たちの内側に響く冷たく合理的な声を象徴しています。「どうせ宇宙は終わる。気候変動で人類は滅びる。太陽はいずれ爆発する。なのになぜ『善人』でいる必要がある？なぜ壊さない？なぜズルをしない？金の山の上に座って、世界が燃えるのを眺めていればいいじゃないか」

その理屈は、論理的には正しいのです。客観的に見れば、宇宙は無関心ですから。しかし、実存主義者はこう答えます。

「私は、そうじゃない方を選ぶ」

ニヒリストが「なぜ？」と問うとき、実存主義者は**「そう決めたからだ」**と答えます。人間は暗闇の中に光を見つけるのではありません。自ら光を灯すのです。

実存主義は無神論者のためだけのものか？

道が分かれる地点において、知識は保留される。客観的には不確実性しかない。だが、その不確実性を抱えながら無限の情熱をもって飛び込むこと――そこにこそ真理がある。
セーレン・キルケゴール

実存主義は無神論的な哲学だという誤解が広まっていますが、事実は全く異なります。実存主義の「先駆者」とされるセーレン・キルケゴールは、敬虔なキリスト教哲学者でした。

キルケゴールは、近所の人に見られるためだけに教会に行く「日曜クリスチャン」――私の叔父の埋葬場所を気にしていたような、空虚な「信者」――には関心がありませんでした。彼が重視したのは、個人と神との関係です。

宗教的実存主義者（私もその一人です）にとって、「神の死」は信仰の終焉ではありません。それは**「確実性という偶像」の終焉**なのです。神とは、厳格な教条や、告解の証明書の中に閉じ込められる存在ではないという気づきなのです。

パウル・ティリッヒが示唆したように：

信仰とは、私が象徴的に「神」と呼ぶ究極的な実在に関わることである。人生の意味を真剣に考える人は、すでに信仰の行為に足を踏み入れているのだ。

宗教的であれ世俗的であれ、核心にある信条は同じです。それは**「オーセンティシティ（本来性／自分自身であること）」**です。

「自己欺瞞（サルトルの言う『悪い信仰』）」――他者を喜ばせるための仮面、作り笑い、演じている役割――を剥ぎ取り、キルケゴールが言うように以下を見つけることです。

大切なのは、自分にとっての真理を見つけ、その真理のために生き、かつ死ねるようになることだ。

ニヒリズム・実存主義・不条理主義

（余談ですが、「実存主義（existentialisme）」という言葉の生みの親は、無神論者のサルトルではなく、カトリック哲学者のガブリエル・マルセルだったことをご存じですか？マルセルが自らの思想をサルトルらと区別するために提唱した言葉が、皮肉にも後にサルトルの代名詞となってしまったのです。

「存在の神秘」を巡る哲学として産声を上げた言葉が、今やデフォルトで無神論と結びつけられている現状には、どこか寂しさを禁じ得ません。）

不条理主義（アブサーディズム）

しかし、もし自分で意味を作り出せなかったら？「自分だけの真理」を築こうとする試みが、小説『グレンデル』の人間たちが気休めに発明した「インチキな理論」と同じように感じられたら？

そこで**不条理主義（アブサーディズム）**の出番です。

不条理主義とは何か？

哲学者アルベール・カミュは、「深淵」に対して独自の視点を持ちました。人間の条件を凝視し、次の二つの間に横たわる根源的な隔たりを見出したのです。

人間が抱く「意味」への渇望
宇宙の絶対的な沈黙

この緊張関係を、彼は**「不条理（The Absurd）」**と呼びました。

また、カミュはサルトルやキルケゴールといった実存主義者たちを「まやかしである」と批判しました。神や自己創造的な意味へと逃避する「信仰への飛躍」は、一種の「哲学的自殺」にすぎないと考えたからです。本来、解消し得ないはずの緊張状態を、彼らは安易に解消しようとしている――カミュはそのように指摘したのです。

シーシュポスの神話

「深淵」に対する解決策を説明するために、カミュはギリシャ神話のシーシュポスを用いました。

シーシュポスは、死を「欺き」、神々を愚弄した罪により、巨大な岩を山頂まで押し上げる罰を永遠に受け続けることになりました。山頂に達するたびに岩は転がり落ち、また最初からやり直さなければなりません。

これは徒労の極みです――金曜日に空にしたはずの受信トレイが、月曜の朝にはまた一杯になっていることに気づいた時の感覚に似ています。

ニヒリストならシーシュポスを見て絶望するでしょう。実存主義者なら、シーシュポスがその岩で大聖堂を建てるところを想像するかもしれません。しかし、不条理主義者は？ ただ、押すのです。

カミュはエッセイを、忘れがたい一文で締めくくっています。

「シーシュポスは幸福なのだと想像しなければならない」

なぜ幸福なのか？それは、シーシュポスが目覚めているからです。岩が落ちることを知っていながら、それでも押します。情熱を持って生きることで、罰の無意味さに反逆しているのです。

任務の完了に喜びを見出すのではなく、闘争そのものに喜びを見出します。足元の冷たい土、筋肉の張り、岩に当たる陽の光――それこそが彼の人生に他なりません。

無意味な世界に対する不条理主義者の反応とは、正すことでも嘆くことでもなく、反抗心を持ってその中を生き抜くことです。つまり、こう言いきることです。

「世界は不条理だ。だからこそ、ありのままを受け入れる。コーヒーを飲み、家族を愛し、鮮やかに生きる。意味がないからこそ、そうするのだ」

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ニヒリズム・実存主義・不条理主義の比較

ポジティブ・ニヒリズムについて

よくこう聞かれます。「ニヒリズムは常に悪いものなのか？」

必ずしもそうではありません。インターネット時代において、「楽観的ニヒリズム」と呼ばれる新しい考え方が生まれています。

考えてみましょう。宇宙は何十億年も続いていますが、人の一生はせいぜい80年ほど。太陽の光の中に浮かぶ、ちっぽけな青い点の上で、私たちは生きているのです。

伝統的なニヒリストにとって、この「ちっぽけさ」は恐怖です。

しかし楽観的ニヒリストにとって、これは**「解放」**です。

もし宇宙が自分を気にかけていないのなら、宇宙に裁かれることもないということです。

5年前のパーティーで言った恥ずかしいこと？どうでもいいことです。
億万長者じゃないこと？重要ではありません。
失敗への恐れ？意味のないことです。たとえ失敗しても、星は燃え続けるのですから。

楽観的ニヒリズムはこう主張します。壮大な運命などないのだから、些細なことを楽しむ自由があるのだと。ドーナツの味、太陽の暖かさ、友人と過ごす時間――何か宇宙的な目的を「達成」しなければならないというプレッシャーなしに。

それは、恐ろしい「深淵」を遊び場に変えてくれるのです。

「死に至る病」

しかし、注意が必要です。楽観的ニヒリズムは一時的な高揚感を与えてくれますが、本当の悲劇が襲ったとき、私たちを支える強度に欠けています。

哲学者キルケゴールは著書『死に至る病』でこの問題を取り上げました。彼は、絶望とは単なる「悲しみ」や「うつ」ではなく、精神的な不整合の結果であると論じました。キルケゴールによれば、人間とは「有限（肉体、限界、死）」と「無限（想像力、永遠、可能性）」の**合成物**なのです。

有限性のみに固執する場合： 「世俗的」な人間になります。群衆に同調し、物質的な成功を追い求め、社会には適応しますが、自分自身の魂を失っています。そこには真の想像力も可能性もありません。
無限性のみに迷い込む場合： 現実離れした夢想家となり、具体的な生活や責任を無視するようになります。

『死に至る病』とは、神（あるいは絶対的な真理）の前で、「真の自己」になれていない状態を指します。そして最も恐ろしいのは、自分が絶望していることにすら気づいていない可能性があるということです。

たとえ社会的に成功し、幸福に見えたとしても、実存的な意味では「死んでいる」かもしれません。なぜなら、本来の自分を生きておらず、自己欺瞞の中に留まっているからです。

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ニヒリズム・実存主義・不条理主義の違い

「何もかも無意味だ」という認識は、正しいかもしれないが、何ももたらさない。地球は死にゆき、太陽は爆発し、宇宙は冷えていく。結局、何も意味を持たないだろう。しかし視点を近づけてみると――地球に、人間に、家族に、子供時代や経験に――そこには確かに「意味」が立ち現れてくるのだ。
ダン・ハーモン

これら3つの思想は、実践の場ではどう違うのでしょうか？

それぞれの特徴を分解してみましょう。

核となる真理／前提

3つの学派はすべて、まったく同じ地点からスタートします。宇宙を見つめ、同じ景色を見ているのです。

ニヒリズム：「客観的な意味などない。宇宙は沈黙している」
実存主義：「客観的な意味はない。実存は本質に先立つ」
不条理主義：「客観的な意味はない。だが、人間はそれを渇望せずにはいられない」

ポイント：もし「宇宙には壮大な計画がある」と説く哲学を探しているのであれば、これらはどれも的外れです。**「天は空虚である」**という点では、すべての学派が一致しています。違いは、その事実を知った後に「どう振る舞うか」にあります。

反応

ここから、3つの道は分かれます。

ニヒリズム（諦念）：ニヒリストは肩をすくめてこう言います。「意味がないのなら、努力する価値もない」。その帰結は、無関心に陥る「受動的ニヒリズム」か、既存の価値を壊そうとする「能動的ニヒリズム」です。不条理な岩を押し上げる理由が見当たらないため、岩をその場に放置してしまいます。
実存主義（創造）：実存主義者はまずパニックに陥り、それから腹をくくります。「世界に最初から意味（設計図）が用意されていないのなら、自分で描くしかない」と気づくのです。「根源的な自由」という重荷を引き受け、自らの手で自分だけの真実を創造することを決意します。
不条理主義（反抗）：不条理主義者は笑います。「真の意味」など一生手に入らない（そう思い込むのは自分への嘘だ）と悟りながら、それでも諦めることを拒みます。彼らは「意味を求める心」と「沈黙する宇宙」との間の緊張状態の中で生きることを選びます。たとえ岩が転がり落ちると分かっていても、その重力に抗い、押し続けること自体に生を見出すのです。

実存主義が「陰鬱すぎる」と批判されるとき、私はむしろ驚く。それは悲観主義ではなく、むしろ楽観主義であることに人々が苛立っているのではないかと思う。
ジャン＝ポール・サルトル『実存主義とは何か: 実存主義はヒューマニズムである』

目標

ニヒリズム： 目標は、「不安からの解放」、あるいは純粋な**「快楽の追求」**です。どうせ何も重要ではないのなら、思い詰める必要もありません。「目的」という重荷を投げ捨て、ただ存在することの軽やかさを享受します。
実存主義： 目標は**「本来性（オーセンティシティ）」**です。社会、宗教、親から押し付けられた借り物の価値観を捨て、自ら創造した価値観に生きること。ここでの「勝利」とは、死ぬ間際に「自分自身の人生を偽りなく生きた」と確信できることです。
不条理主義： 目標は**「情熱」**です。未来や過去、あるいは「意味」という幻想に逃げず、現在という瞬間をできる限り鮮やかに、強烈に生き抜くこと。「勝利」は結果の中にあるのではありません。宇宙の沈黙という理不尽に対する、終わりのない「反逆」そのものの中にあります。

倫理観

テストでカンニングをする（あるいは浮気や脱税をする）として、絶対にバレないことが保証されている状況を想像してみてください。

ニヒリストなら：「なぜしない？」宇宙を裁く超越的な法も客観的な道徳もないなら、唯一のルールは「捕まるな」だけです。カンニングが自分に利益をもたらすなら、やらないのは非合理的だと考えます。
実存主義者なら：「自分にはできない」。教師が見ているからではなく、自分自身が見ているからです。カンニングをすれば、自らを「卑怯者」として定義することになります。自分が作り上げる人間像に全責任を負っており、この決定こそが自らの「本質」を形作るのです。
不条理主義者なら：「テストなんて馬鹿げたジョークだ。だが、最高得点を取ってやろう」。テストが無意味であること（学位も地位もすべて不条理な茶番であること）を承知しています。しかし、報酬のためではなく、「今ここで全力を尽くす」という反逆の証として、強烈な集中力で回答を埋めていくのです。

特徴	ニヒリズム	実存主義	不条理主義
意味の源泉	なし	自己による創造（主観的）	なし（だが気にすべきではない）
不条理への反応	諦念／絶望	創造による克服	受容と反抗
主な感情	無関心／安堵	不安と責任感	反抗と情熱

ニヒリズム・実存主義・不条理主義の違い

自分自身の道を見つける

では、そのうちのどれでしょう？ニヒリスト？実存主義者？それとも不条理主義者でしょうか？

多くの哲学書が教えてくれない、ある秘密をお話ししましょう。実は、そんなことは重要ではないのです。

人間は、自分にラベルを貼るのが大好きです。「不条理主義者」「クリスチャン」「ストア派」といったレッテルを、まるで勲章のように身につけたがります。

しかし、禅の師たちがよく言うように、**「月を指す指は、月そのものではない」**のです。

ネット上の掲示板やSNSでは、「これは実存主義だ」「あれは違う」といった議論が絶えません。しかし私に言わせれば、それは概念という檻（おり）に囚われて、本当に大切なことを見失っているに過ぎません。

結局のところ、サルトルや誰かの説を弁護する必要などないのです。守るべきは、自分自身だけなのです。

何年もの間、私自身も人生の大きな問いと格闘してきました。叔父を飲み込んだ「深淵」を見つめ、「月曜の朝の絶望」にも襲われました。そしてたどり着いた場所は、既存の硬直したラベルの中ではなく、自分なりに統合した「道」でした。

私は自分を「キリスト教的実存主義者」だと認識していますが、同時に東洋思想にも深く影響を受けています。

ニヒリストの言う「無」は、仏教で説かれる**「空」**によく似ています。それは恐ろしい虚無ではなく、無限の可能性を秘めた空間です。

固定された「モノ」ではないからこそ、すべてと繋がっている――そんな気づきを与えてくれる場所なのです。

私は「システム」としての神――まるで形式的な信仰の証明書をチェックする役人のような神――は信じていません。信じるのは、「信仰への飛躍」の中にこそ見出される神です。

この残酷な世界であえて「優しさ」を選ぶとき、私たちは**「究極の真理」**に触れているのだと、私は信じています。

ダライ・ラマの言葉を借りましょう（ここで言う「宗教」は、「イデオロギー」や「哲学」と置き換えても通じます）。

「一番いい宗教っていうのは、人を神様（真理）に一番近づけてくれて、もっと素敵な自分に変えてくれるものだと思うんだ。
本当に大事なのは、友達や家族、仕事、地域、そして世界に対して、自分がどう振る舞うか。それだけ。
宇宙って、自分の行いや考えが返ってくる「こだま」みたいなものなんだよね。良いことをすれば良いことが返ってくるし、悪いことをすればそれが自分に返ってくる。ただそれだけのことなんだ。」

疲れ果てた会社員の物語

この場面を想像してみてください。

長時間の残業を終えて帰宅する、ある男性。体は鉛のように重く、嫌いな上司に頭を下げ続け、「宇宙の壮大なスケールで見れば」まったく無意味に思える仕事をして一日をすり減らしました。彼の中のニヒリストが、「もうその場に崩れ落ちてしまえ」「全てどうでもいい」と囁きます。

しかし、玄関のドアを開けた瞬間――5歳の娘が廊下を走ってきて叫びます。「パパ！」

その一瞬、仕事の「不条理」は消え失せます。彼は鞄を放り出し、娘を抱き上げます。「愛すること」を選びます。過去でも未来でもなく、「今、ここ」に生きることを選ぶのです。

さて、彼は意味を創造する実存主義者でしょうか？運命に反逆する不条理主義者でしょうか？それとも愛を実践する教徒、あるいは単なるスピリチュアルな人なのでしょうか？

そのすべてであり、同時にそのどれでもありません。

彼はただ、**生きている**のです。

深く見つめる練習をすると、生まれることも死ぬこともなく、あることもないこともなく、来ることも去ることもなく、同じでも異なるでもないという真の本性が見えてくる。それを見たとき、恐れから解放される。欲望や嫉妬からも解放される。恐れがないことこそ究極の喜びである。恐れから自由になると、生と死の波に静かに乗ることができるのだ。
ティク・ナット・ハン