ハッスル・カルチャー｜頑張り続けることが当たり前になった時代の病

3年以上前、ある決断をしました。約6年間、会社員としてキャリアアップを目指して働き続けた末に、企業社会から離れることにしたのです。

それまで歩んできた王道のキャリアを手放し、リモートのパートタイムの仕事で生計を立てながら、自分のやりたいことに時間を使う道を選びました。当時取り組みたかったのは、新しい言語を学ぶことと、自分のブログを立ち上げることでした。

その先に待っていたのは、想像していた以上に心細く、気の休まらない孤独な日々でした。

それからの3年間、ほとんどの時間をひとりで過ごし、人と会うのも必要なときに限られるようになりました。

最初のうちは、本当に寂しかったものです。それまでの生活に戻ろうと何度も考えました。それでも、どうにか今日までこの道を歩み続けることができました。今では、そのことに心から感謝しています。

なぜ、そう思えるのでしょうか。

それは、かつて自分自身も囚われていた幻想に気づくことができたからです。

会社員として働いていた頃は、日々の仕事に追われ、頭の中に余白などほとんどありませんでした。職場の人間関係に気を配り、KPI（重要業績評価指標）を達成し、次から次へと入る会議をこなす。意識は常に何かに向けられ、頭が休まる暇もありませんでした。

企業社会には、絶えず雑音を生み出す仕組みがあります。次々と仕事や予定が押し寄せることで、人生の根本的な問いに向き合わずに済むのです。そこに身を置いている限り、人生とは何なのか、本当はどう生きたいのかといった問いを、わざわざ自分に投げかける必要はありません。目の前には、いつだって次の締め切りが待っているのですから。

ところが、そうした喧騒が静まったとき、思いがけないことが起こりました。

名刺に書かれた肩書きや、会社の一員としての自分を支えていたものが取り払われ、ひとりの人間として自分自身と向き合うことになったのです。すると、それまで意識の奥に押し込めていた、人生や存在をめぐる問いが次々と浮かび上がってきました。

今の自分は、かつての友人たちから見ると、少し奇妙な存在に映るかもしれません。哲学的なことばかり考え、どこか風変わりで、周囲とは違う道を選んだ人間。そんなふうに見られていても不思議ではありません。

けれど、自分自身の目には、少し違った景色が見えています。

もし、あのとき企業社会から離れるという思い切った決断をしていなければ、現代社会の隅々にまで静かに浸透している「ハッスル・カルチャー」の正体に、ここまで気づくことはなかったでしょう。

ハッスル・カルチャーは、単なる職場の悪しき風潮でも、変化する経済環境が生み出した副産物でもありません。その根底には、ある種の魂の病とも呼べるものがあります。

疲れ果てることを誇りの証しとし、燃え尽きることさえ成功者の勲章のように扱う。そして、自分の生産性や成果を基準に、人間としての価値や自尊心、さらには尊厳までも測ろうとする。そんな歪んだ価値観が、人々の内面に深く根づいているのです。

そのことに気づかないまま、いつしか「人間として生きる存在（Human Being）」から、「何かをこなし、成果を生み出す存在（Human Doing）」へと変わってしまう人も、決して少なくないのではないでしょうか。

ハッスル・カルチャーとは何か？

まず、ひとつはっきりさせておきたいことがあります。ハッスル・カルチャーを否定することは、決して怠けることを肯定するわけではありません。

一生懸命に働くこと自体は、人間の営みに欠かせないものです。好きな仕事や技術を磨くために力を注ぐことも、職人が生涯をかけて技を極めようとすることも、そこには大きな意味があります。自分が大切だと思えるものに向かい、その目的に根ざして努力することは、人生を豊かにしてくれます。

ハッスル・カルチャーは、それとはまったく別のものです。

言ってみれば、勤勉さが歪んだ姿。際限のない生産性への執着と、苦労や過労を美化する価値観によって支えられています。

その考え方は、SNSなどでよく目にする「やる気を引き出す」言葉や、耳に残るキャッチフレーズにも表れています。

• 「競争相手がまだ眠っている午前4時に、私はもう起きている」
• 「成長が止まれば、それは後退しているのと同じだ」
• 「今はがむしゃらに働け。休むのはそのあとだ」

こうした言葉には、一見すると向上心や意欲をかき立てる力があるように思えます。実際、目標に向かって努力するための励みになることもあるでしょう。

けれど、その背後にある価値観には注意が必要です。

本来の意味での努力が、「自分は何を生み出したいのか」「何に意味を見いだしたいのか」という問いから生まれるのに対し、ハッスル・カルチャーが突きつけるのは、「あとどれだけ成果を増やせるのか」という問いです。

そこでは、何を成し遂げたか、どれほど多くのことをこなしたかが重視され、人間としての価値までもが、生産性や成果の量によって決まるかのように扱われます。

いつしか、何かを成し遂げていなければ自分には価値がない、休んでいる時間は無駄だ、もっと努力しなければ取り残されてしまう――そんな思い込みが、心の奥に根づいていくのです。

問題なのは、努力することそのものではありません。努力や成果が、いつの間にか人間としての価値を測る物差しになってしまうことなのです。

日常のあらゆる場所に広がるハッスル・カルチャー

もし、この「病」が会社の中だけにとどまっていたなら、対処するのもそれほど難しくはなかったかもしれません。

残念ながら、少し注意して周囲を見渡すだけでも、ハッスル・カルチャー的な考え方が、仕事以外の生活のあらゆる場面にまで入り込んでいることに気づきます。

趣味まで収益化する

本来、趣味は心を休ませるための小さな避難場所のようなものです。上手にできなくてもいい。肩の力を抜いて楽しめれば、それでいい。お金にならなくたって、何の問題もありません。

ところが、ハッスル・カルチャーは、ただ楽しいから何かをする、という営みを苦手とします。

最近では、自分の好きなことさえも収益につなげようとする空気が、知らず知らずのうちに広がっています。

絵を描くのが好きなら、Etsyなどで作品を販売してみたらどうか。

お菓子づくりが好きなら、週末限定のケータリングを副業にしてみたらどうか。

何かを楽しむだけでは、もったいない。せっかく時間や労力を費やすのなら、そこからお金や実績を生み出すべきだ。そんな考え方が、いつの間にか当たり前になりつつあります。

もちろん、好きなことを仕事にするのが悪いわけではありません。趣味が思いがけず収入につながることも、素晴らしい経験でしょう。

問題なのは、楽しむだけで十分だったはずのことにまで、成果や見返りを求めるようになってしまうことです。

何をするにも生産性や利益が求められるようになれば、ただ夢中になったり、失敗したり、何の役にも立たない時間を過ごしたりする余地が、少しずつ失われていきます。

健康管理まで最適化の対象になる

健康管理もまた、「バイオハッキング」という名のもとに、ハッスル・カルチャーに取り込まれつつあります。

バイオハッキングとは、身体の状態や生活習慣を計測・調整し、心身の働きをよりよくしようとする取り組みのことです。もちろん、健康のために身体の状態を知ること自体は有益です。

ただ、ここにも生産性を追い求める価値観が入り込んでいます。

ただ休むのではなく、スマートリングや睡眠トラッカーを使って、睡眠の質や身体の回復具合まで細かく管理する。

朝のランニングも、気持ちよく身体を動かすためというより、心拍変動（HRV）や最大酸素摂取量（VO₂ max）といった数値を改善するために行う。まるで、自分の身体までもがKPI（重要業績評価指標）によって管理されるべき対象であるかのようです。

こうして、セルフケアの意味も少しずつ変わっていきます。

本来なら、疲れたときに休むことも、何もしない時間を過ごすことも、心身をいたわる大切な営みのはずです。ところが、いつの間にかセルフケアまでもが、翌日からもっと効率よく働くための手段になってしまいます。

休むのは、より多く働くため。健康を保つのは、より多くの成果を生み出すため。

自分を大切にするはずの行為が、さらに働き続けるための道具へと変わってしまうのです。

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人間関係や子育てにも成果を求める

ハッスル・カルチャーの影響がとりわけ深刻なのは、人と人とのつながりまで、損得勘定で測るようになってしまうことかもしれません。

友人をつくるというよりも、将来に役立つ人脈を広げる。パートナーとゆっくり過ごす時間でさえ、カレンダーに「質の高い時間」として15分単位で予定を組む。

人との関係が、いつの間にか時間や成果を管理する対象になってしまうのです。

子育ても例外ではありません。

子どもが生まれながらに持っている好奇心や、何かに夢中になる気持ち。そうしたものが、将来の受験や進学で有利になる実績をつくるために、習い事や課外活動へと半ば強引に振り向けられることがあります。

もちろん、子どもの可能性を広げたいと願う気持ちは自然なものです。さまざまな経験をさせたいと思うのも、愛情のひとつでしょう。

けれど、何をするにも将来どれだけ役立つのか、どんな見返りが期待できるのかという考え方が入り込めば、子どもが今この瞬間に何を感じ、何を楽しんでいるのかが、後回しになってしまうかもしれません。

そもそも、愛情や人とのつながりは、数字で測れるものではありません。

一緒に過ごした時間の長さだけで、関係の深さが決まるわけでもありません。ましてや、将来どれほどの見返りがあるかによって、人を大切にする意味が決まるはずもないでしょう。

それでも、時間管理や投資対効果という考え方が生活の隅々にまで入り込むと、本来は数値化できないはずの愛情やつながりまでもが、成果を求められる対象になってしまいます。

スピリチュアリティまで効率化する

ハッスル・カルチャーとスピリチュアリティが結びつくと、「スピリチュアル・マテリアリズム」と呼ばれる状態が生まれます。精神的な成長や心の平穏さえも、何かを手に入れるための手段や、他人に示すための成果として扱ってしまうことです。

本来、スピリチュアリティは、世俗的な成功や物質的な豊かさを追い求める日常から距離を置き、自分の内面と向き合うための拠り所になり得るものです。

ところが、現代のウェルネス産業は、その心の平穏さえも、手に入れ、磨き上げ、他人に示すべき商品へと変えてしまうことがあります。

たとえば、こんな具合です。

• 瞑想も成果を測る対象になる。 ただ目の前の瞬間に意識を向けるのではなく、マインドフルネスのアプリで連続記録を伸ばし、深呼吸さえも集中力や認知能力を高めるためのテクニックとして扱う。
• リトリートも仕事のための充電になる。 心身を休め、自分自身を見つめ直すための時間が、起業家として再び全力で働くためのエネルギー補給として宣伝される。
• 願望実現も成功を手に入れる手段になる。 本来の意味を離れた「引き寄せ」の考え方によって、宇宙そのものが、物質的な豊かさや社会的地位を手に入れるための自動販売機のように扱われる。

こうして、内面を見つめるための実践までもが、何かを達成するためのテクニックへと変わっていきます。

ここにも、ハッスル・カルチャーに特有の逆説があります。

仕事の世界から離れ、心を落ち着かせるために始めたことさえ、いつの間にか「もっとよい自分」になるための努力に変わってしまうのです。

何をするにも改善を求め、どんな経験からも成果を引き出そうとする。そうなれば、心の平穏を求める営みそのものが、新たな焦りやプレッシャーを生み出してしまいかねません。

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ハッスル・カルチャーはどこから生まれたのか？

客観的に見れば、働きすぎを美化する風潮そのものは、決して新しいものではありません。

そのルーツは、農耕中心の暮らしから工場中心の暮らしへと移り変わった産業革命の時代にまでさかのぼることができます。

人々の生活が工場の時間割に組み込まれるようになると、時間はお金と結びつき、生み出した成果が人の有用性を測る重要な尺度になっていきました。

そうした背景を考えれば、ハッスル・カルチャーの根底にある価値観には、長い歴史があるといえます。

とはいえ、今日私たちが目にするハッスル・カルチャーが形づくられたのは、もっと最近のことです。

その形成に大きく関わったのが、20世紀後半に発展した知識経済と、シリコンバレーを中心とするテクノロジー産業の急成長でした。

テクノロジー産業が勢いを増すにつれ、仕事をめぐる価値観も大きく変わっていきました。

それまで、仕事は主に生活を支えるための手段として捉えられていました。ところが、次第に仕事そのものが、人生を懸けるべき「使命」のように語られるようになります。

ガレージで週100時間働くスタートアップの創業者たちは、現代社会に新たな未来をもたらす預言者のように英雄視されました。

やがてSNSとギグ・エコノミーが台頭すると、こうした価値観はさらに広がっていきます。

自分がどれほど努力しているのか、どれほど忙しく働いているのかを、誰もが発信できるようになりました。その結果、仕事上の成果だけでなく、自分という存在そのものまで、24時間休むことなく管理し、成長させ続けるべき事業のように捉える考え方が広がっていったのです。

こうした変化が欧米社会に深く浸透するまでには、1世紀以上の時間がかかりました。一方、世界のほかの地域では、もっと短い期間で同様の変化が起こりました。

東アジアの一部では、社会学者が「圧縮された近代化」と呼ぶ現象が見られます。伝統的な農耕社会から工業化された社会へと、わずか数十年のうちに急速な変化を遂げたのです。

人々の心が、そうした急激な変化を受け止め、消化するための十分な時間がないまま、古くからの価値観までもが新しい社会の論理に取り込まれていきました。

たとえば、親を敬い、大切にすることや、共同体との調和を重んじること。もともとは家族や周囲の人々とのつながりを支えていた価値観さえ、時には企業への全面的な献身や、組織の方針に疑問を持たず従う姿勢を正当化するために利用されてきました。

その結果、仕事にすべてを捧げることが当然であるかのような考え方が、社会に深く根づいていったのです。

けれど、人間が耐えられることには限界があります。

今、世界各地で、こうした価値観に対する心理的な反動が見られるようになっています。ハッスル・カルチャーが約束してきた理想の未来は、もしかすると蜃気楼にすぎないのではないか。そんな気づきが、少しずつ広がり始めています。

• 中国では、「タンピン（躺平／寝そべり）」と呼ばれる動きが生まれました。 若者の一部が、生活を維持できる最低限のことだけをして、競争社会のレースから距離を置こうとする、静かな抵抗です。
• 欧米では、「クワイエット・クィッティング（静かな退職）」が注目を集めています。 これは必ずしも実際に会社を辞めることを意味するのではありません。求められた役割を果たす範囲に仕事をとどめ、期待を超える成果を出すために心身の健康まで犠牲にすることを拒む姿勢を指します。
• 日本でも、仕事への過度な献身を見直す動きが見られます。 マイナビが2024年11月に20～59歳の正社員3,000人を対象に行った調査では、44.5％が「静かな退職」をしていると回答しました。もちろん、この数字だけで、すべての人がハッスル・カルチャーに意識的に抵抗しているとはいえません。それでも、仕事にすべてを捧げるのではなく、自分の時間や暮らしを守ろうとする意識の広がりを読み取ることはできそうです。

国や文化によって、その表れ方は異なります。それでも、これらの動きに共通しているのは、働き続けることや成果を上げ続けることを、人生の絶対的な目標とする価値観に対する疑問です。

ハッスル・カルチャーがもたらすものは、本当にそれほどの犠牲に値するのでしょうか。

その問いに、少しずつ立ち止まって向き合う人が増えているのかもしれません。

ハッスル・カルチャーに潜む心理的な罠

人は、何の疑いもなく、ただ闇雲に働き続けるようになるわけではありません。

多くの場合、終わりのないランニングマシンの上を走るような毎日が、いつか自分を「自由」にしてくれると信じ込んでしまうのです。そして気づけば、その仕組みを疑うどころか、熱心に信奉するようになっています。

自由になったつもりでいる

かつての自分も、ハッスル・カルチャーに囚われていたひとりです。

フルタイムの仕事に加えて、2つのパートの仕事を掛け持ちし、そのうえ新しい言語の勉強まで同時に進めていた時期がありました。

無茶な生活だと思うでしょうか。実際、かなり無理をしていたと思います。

それでも当時は、こうした努力を続ければ、いつか「自由」を手に入れられると本気で信じていました。好きなものを買い、行きたい店で食事をし、誰にも縛られず、自分の思いどおりに暮らせるだけの経済力。それさえ手に入れば、人生を自分の手に取り戻せると思っていたのです。

けれど、実際に待っていたのは自由ではありませんでした。心身ともに疲れ果て、燃え尽きてしまったのです。

自分の人生を思いどおりに動かしているつもりで、実際には、不安や歯止めの利かなくなった野心に突き動かされる操り人形のようになっていました。

それに気づいたのは、ある雨の日の午後のことです。疲れ切っていたそのとき、もうこれ以上は無理だと、ようやく悟りました。

人生を力ずくで思いどおりにしようとするのをやめ、少し立ち止まって、自分の内面や生き方を見つめ直す必要がある。そう感じたのです。

実際、このときの気づきが、ほどなくして会社員生活に別れを告げる決断へとつながっていきました。

同じような「自由の幻想」に囚われている人は、今もたくさんいるのではないでしょうか。

残念ながら、その多くは、いつの間にか感覚が麻痺してしまっているか、あるいは、今の生活を手放すことや、先の見えない状況に身を置くことを恐れています。そのため、自分を縛っているものに気づいていても、そこから抜け出せずにいるのかもしれません。

「今も昔も、人間は二つの集団に分かれる。奴隷と自由な人間である。一日のうち三分の二を自分自身のために持てない者は、何者であろうと奴隷である。政治家であろうと、実業家であろうと、公務員であろうと、学者であろうと。」

― フリードリヒ・ニーチェ『人間的、あまりに人間的』

自分自身を搾取する

現代のハッスル・カルチャーが掲げる主張をよく見ると、20世紀の権威主義体制が広めた生産至上主義の宣伝と、驚くほどよく似た構造が見えてきます。

どちらにも共通しているのは、人間の価値は、その人がどれだけの成果を生み出したかによって決まる、という考え方です。

かつての権威主義体制では、驚異的な生産性を誇る労働者が称賛され、その姿がほかの人々にもっと働くよう促すための手本として利用されました。たとえば、ソ連の炭鉱労働者アレクセイ・スタハノフは、その代表的な人物として知られています。

現代では、そうした役割を担っているのが、テクノロジー企業の経営者や「努力至上主義」を掲げるインフルエンサーなのかもしれません。

週80〜100時間働くこと、午前4時に起きること、工場の床で寝泊まりすること。そんな極端な働き方を誇らしげに語る人々の姿が、日々、目に飛び込んできます。

そして、若い世代の「ロールモデル」としてもてはやされるこうした成功者たちは、搾取されることさえ、立派な人間になるための美徳であるかのように見せてしまいます。

けれど、問題はそれだけではありません。

両者の間には、見過ごせない違いがあります。

権威主義体制のもとでは、外部の権力によって働くことを強いられます。一方、ハッスル・カルチャーのもとでは、自分自身が、自分を追い立てる看守になってしまうのです。

生産性を重視する価値観が深く内面化されると、誰かに命令されなくても、自ら進んで自分を追い込み、限界まで働かせるようになります。

しかも、それを搾取だとは思わず、自分の自由や成功を手に入れるための努力だと信じながら。

こうして、外から強制されていたはずの働き方が、自分自身の内側から生まれるものへと変わっていきます。誰かに支配されているわけではないのに、自分で自分を縛り続けてしまうのです。

忙しさから抜け出せなくなる

自由になったつもりでいることに加えて、ハッスル・カルチャーに囚われてしまう理由は、もっと深いところにもあります。

実存主義の哲学者ジャン＝ポール・サルトルは、「自己欺瞞（mauvaise foi）」という概念を提示しました。これは、自分自身の自由がもたらす不安や責任から逃れるために、自分に対してさえ真実を隠してしまうようなあり方を指します。

この考え方は、なぜ私たちが、現代社会の終わりのない忙しさから抜け出せなくなってしまうのかを考えるうえで、ひとつの手がかりになります。

仕事の手を止め、走り続けてきたランニングマシンから降りた瞬間、目の前には、ぽっかりとした空白が広がります。

そして、こんな問いが浮かび上がってきます。

• 「何も生み出していない自分には、いったい何が残るのだろう？」
• 「限りあるこの人生で、本当は何をしたいのだろう？」
• 「自分にとって、意味のある生き方とは何なのだろう？」

こうした問いと向き合うのは、決して簡単なことではありません。すぐに答えが見つかるとは限りませんし、そもそも自分が何を望んでいるのかさえ、はっきりしないこともあります。

それでも、いつかは自分自身で考え、選び、引き受けていかなければならない問いです。

ハッスル・カルチャーは、そうした問いから目をそらすための、都合のよい逃げ道を与えてくれます。

目の前の仕事に集中し、次の昇進を目指し、絶えず予定を埋めて忙しくしていればいい。そうすれば、自分の人生をどう生きるのか、何を大切にするのかといった難しい問いに、今すぐ向き合わずに済みます。

あらかじめ用意された筋書きに従っていれば、自分自身の生き方を選び取り、自分らしい存在のあり方を形づくる責任を引き受けなくてもよいのです。

こうして忙しさは、単に仕事が多いという状態を超えて、人生の不確かさから身を守るための手段になっていきます。

皮肉なことに、何かをしていなければ落ち着かないという感覚の奥には、何もしていない時間にこそ向き合わなければならない、自分自身への問いが隠れているのかもしれません。

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自分らしさよりも完璧さを求める

数年前のある午後、デスクに向かってLinkedInのプロフィールを更新していたときのことを、今でも覚えています。

新しい資格を追加し、「スキル」の欄に並べるキーワードを調整し、職務要約もできるだけプロフェッショナルに見えるように整えていました。実際にはごくありふれたプロジェクトだったにもかかわらず、それを説明する完璧な一文を考えるだけで、丸々1時間も費やしていたのです。

ようやく「保存」をクリックし、椅子の背にもたれて、できあがったプロフィールを眺めました。

画面には、これまでの実績がきれいに整理され、箇条書きで並んでいました。申し分のないプロフィールです。どこを見ても、努力と成長の跡が感じられます。

それなのに、そのデジタル上の自分を眺めていると、妙な空虚さが込み上げてきました。

「これが自分なのだろうか。自分という人間には、これしかないのだろうか？」

画面の中の人物は、疲れを知らず、いつも意欲に満ち、次の成果を誇らしげに発表しています。

ところが、椅子に座っている現実の自分は、疲れ切り、自信も持てず、ただ少し昼寝がしたいと思っていました。

同じ人間であるはずなのに、その二つの姿の間には、どうしても埋められない隔たりがあるように感じられたのです。

なぜ、そんな気持ちになったのでしょうか。

やがて、その理由が少しずつわかってきました。

画面に映し出されていたのは、見せたい部分だけを選び、きれいに整えた自分でした。本当の自分そのものではありません。

自分らしくあることよりも、完璧に見えることを追い求めていたのです。

現代のハッスル・カルチャーでは、同じようなことが至るところで起きているのではないでしょうか。

誰もが、欠点のない自分をつくり上げようとします。自分という存在をひとつのブランドとして磨き上げ、どんな状況でも期待どおりの成果を出せる、完璧な機械のように仕上げようとするのです。

けれど、皮肉なことに、外側の「仮面」を磨けば磨くほど、その内側にいる生身の人間は息苦しくなっていきます。

失敗することもあれば、迷うこともある。疲れ果てて何もしたくない日もあれば、自分が何を望んでいるのかわからなくなることもあります。

そうした不完全さもまた、人間であることの一部です。

それなのに、理想の自分を演じ続けることに夢中になると、いつしか本当の自分の声が聞こえなくなってしまいます。

完璧な自分を見せることに成功したとしても、その過程で自分らしさを見失ってしまったら、それはいったい何のための成功なのでしょうか。

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ハッスル・カルチャーがもたらす代償

疲れを知らず、いつでも成果を出し続ける理想の社員。その役割を演じることには、最初のうちは魅力を感じるかもしれません。

けれど、どれほど完璧に振る舞おうとしても、いずれはその代償を払うことになります。そして失われるのは、単に体力や健康だけではありません。

人間らしさが失われていく

「あらゆる危険の中で最大のもの、すなわち『自分自身を失う』という危険は、世界の中で実に静かに起こりうる。あたかも、それが何事でもないかのように。」

― セーレン・キェルケゴール『死に至る病』

19世紀の哲学者セーレン・キェルケゴールは、人間とは「無限性」と「有限性」が結びついた存在であると考えました。

精神的な広がりや無限の可能性を持つ一方で、現実の世界に生き、さまざまな制約を抱えている。その両面が結びついていることこそ、人間という存在の本質だというのです。

ところが、この二つのバランスが崩れると、人は「絶望」に陥ります。キェルケゴールが『死に至る病』で論じたのも、まさにこの絶望という状態でした。

ハッスル・カルチャーは、私たちを少しずつ、こうした絶望へと追い込んでいきます。

目の前の現実的な成果ばかりを追い求めるうちに、自分という存在が、年収や資産、SNSのフォロワー数、KPI、労働時間といった数字だけで測られるようになってしまうのです。

そして気づけば、自分らしさや個性を見失い、より大きな仕組みを動かすための歯車のひとつになっていきます。

生活を維持することも、自分の価値を確かめることも、すべて生産性にかかっている。そうなれば、機械のように振る舞うようになるのも、無理はないのかもしれません。

感情を脇に置き、余計なことを考えず、求められた成果を淡々と出し続ける。外から見れば、仕事を完璧にこなす有能な人に映るでしょう。

けれど、その内側では、少しずつ何かが失われていきます。

人間としての価値を、外からの評価がなくても感じられるという感覚。何かを成し遂げていなくても、ただ存在していることに意味を見いだせるという感覚。

そうしたものを忘れ、成果を出すための一面だけで生きるようになったとき、人は自分自身の人間らしさを見失ってしまうのではないでしょうか。

「大勢の人々に囲まれ、世俗のさまざまな事柄に心を奪われ、世渡りの術にますます長けていくうちに、人は自分自身を忘れ、神の前にある本来の自分を忘れてしまう。自分自身を信じることを恐れ、自分自身であることには危険が伴うと思うようになる。そして、ほかの人々と同じになること、誰かの模倣となり、ひとつの数字となり、群衆の一部となることのほうが、はるかに簡単で安全だと考えるようになる……。」

― セーレン・キェルケゴール『死に至る病』

燃え尽きさえも正当化される

キェルケゴールのいう「死に至る病」は、単に死を恐れることや、死にたいと願うことだけを意味するものではありません。

その根底にあるのは、自分自身から逃れたいと願いながら、どうしても自分自身から逃れることができないという、出口のない苦しみです。

この考え方は、現代社会における燃え尽きの心理にも、どこか重なる部分があるように思えます。

生産性によって自分の価値を測るようになれば、いつか限界に達するのは避けられません。心も身体も、無限に働き続けられるわけではないからです。

ハッスル・カルチャーのプレッシャーから逃れたい。もう何もかも放り出して、ゆっくり休みたい。

そう願っているにもかかわらず、なかなか立ち止まることができません。なぜなら、上司から求められていたものが、いつの間にか自分自身の内側にまで入り込んでいるからです。

誰かに命令されなくても、「もっと頑張らなければ」「ここで休んだら取り残されてしまう」と、自分で自分を追い立ててしまうのです。

言ってみれば、自分自身が奴隷であると同時に、その主人にもなっているような状態です。

ここで求めている「終わり」とは、必ずしも文字どおりの死ではありません。絶え間ないプレッシャーから解放され、ようやく立ち止まり、心身を休ませることです。

それなのに、社会の中で身につけてきた「働き続けなければならない」という価値観が、自分の内面にまで深く染み込んでいるために、休むことさえ許せなくなってしまいます。

本来なら、心身が限界を迎えたときこそ、立ち止まる必要があるはずです。

ところが、ハッスル・カルチャーのもとでは、燃え尽きるほど働くことが努力の証しとして扱われ、限界を超えてまで頑張ることさえ美化されてしまいます。

そして、休む必要があるとわかっていながら休めない。その苦しみさえも、もっと努力しなければならない理由へとすり替えられてしまうのです。

「人は幸せになるためにお金を稼ごうとし、その人生の大部分と最も大切な努力を、そのお金を稼ぐことに費やしてしまう。幸せは忘れ去られ、手段が目的になってしまうのです。」

— アルベール・カミュ『シーシュポスの神話』

感情が枯れ、人とのつながりが失われる

ハッスル・カルチャーは、もっと一生懸命に働けば、自分自身だけでなく、大切な人たちにも豊かな暮らしを与えられると約束します。

けれど、その生活を実現しようと働き続けるうちに、皮肉にも、大切な人たちと心を通わせるための余裕が失われていきます。

人と心からつながることは、そもそも効率のよい営みではありません。

予定を詰め込まず、時間を気にせず、一緒に過ごす。相手の話に耳を傾け、ときには何も言わず、ただそばにいる。そうした、すぐには成果の見えない時間の積み重ねが、人と人との関係を育んでいきます。

ところが、仕事のストレスによって心身が常に張り詰めた状態にあると、ただ座って話を聞くことさえ難しくなってしまいます。目の前の人と向き合っているはずなのに、頭の中では別の仕事のことを考えている。些細なことに苛立ち、相手の話を落ち着いて聞く余裕もなくなっていく。

そんな状態では、心からつながり合うことも、次第に難しくなってしまうでしょう。

身近な友人たちを見ていても、この矛盾を感じることがあります。

仕事では成功しているように見えるのに、いつも何かに気を取られ、苛立ちやすく、ちょっとしたことでも余裕を失ってしまう。日々の仕事に追われるあまり、目の前にいる人と心を通わせるための余裕がなくなっているのです。

そして、そうした状況を埋め合わせるために、ひとつの妥協が生まれます。それは、お金を使って、人とのつながりを埋め合わせようとすることです。

たとえば、こんな場面です。

• 親に直接電話をかけてゆっくり話す時間がない代わりに、高価な贈り物を贈る。
• 子どもと十分に過ごす時間が取れないことを、もっと働いて高額な私立学校の学費や豪華な家族旅行を負担することで埋め合わせようとする。

もちろん、親に贈り物をしたり、子どもに豊かな経験をさせたりすること自体が悪いわけではありません。そうした行為にも、愛情や思いやりは込められています。

問題なのは、本当は一緒に過ごしたい、もっと話を聞いてあげたいと思いながら、その時間をつくることができず、代わりにお金を使うことで自分を納得させようとしてしまうことです。

そこには、仕事に時間を取られていることへの罪悪感を、消費によって埋め合わせようとする構図があります。

大切な人と過ごす時間を犠牲にして働き、その犠牲によって得たお金で、今度はその埋め合わせをしようとする。けれど、どれほど高価な贈り物をしても、失われた時間や、共有できなかった瞬間そのものを取り戻すことはできません。

本来なら、よりよい暮らしを実現するために働いていたはずです。

ところが、いつの間にか、懸命に働く自分を正当化するために、暮らしのほうへお金を注ぎ込むようになってしまいます。

その結果、豊かな生活を手に入れるための努力が、かえって生活の中で本当に大切なものを遠ざけてしまうのです。

「『何者かになろう、何かを成そう』と絶えず努力し続けることこそが、心を破壊し、老いさせる本当の原因である。」

— ジッドゥ・クリシュナムルティ

ハッスル・カルチャーとAI時代の危機

長い間、ハッスル系のインフルエンサーたちは、もっと早起きし、仕事の流れを自動化し、時間を最大限に活用すれば、揺るぎない成功と安定を手に入れられると説いてきました。

ところが近年、生成AIの登場によって、その前提が大きく揺らいでいます。

コードを書き、記事を作成し、デザインを生み出し、データを分析する。かつて人間が多くの時間を費やしていた作業を、AIはわずかな時間でこなせるようになりました。

ここに、ある皮肉が浮かび上がります。

私たちは機械のように効率よく仕事をこなせる存在になろうと努力してきましたが、その結果、最終的には機械に勝てない競争に備えていただけだったのかもしれません。

もし人間の価値が、効率のよさや生み出した成果の量だけで決まるのなら、AIの進化は、私たちの存在意義そのものを脅かすことになります。

自分という存在が、こなした仕事や納品した成果を足し合わせたものにすぎないのなら、ソフトウェアの更新ひとつで、その価値が一夜にして失われてしまうかもしれません。

現代のAIに対して多くの人が抱く不安は、仕事を奪われることへの恐れだけではないように思います。

その奥には、もっと根本的な問いが潜んでいるのではないでしょうか。

それは、何も生み出していない人間に、どのような価値を見いだせるのかという問いです。

効率よく働き、成果を出し続けることによってしか自分の価値を確かめられない社会をつくってきたからこそ、機械のほうが速く、正確に、多くの成果を生み出せるようになったとき、私たちは自分の存在意義を見失いそうになるのです。

けれど、この実存的な危機には、奇妙な意味での「救い」も含まれているのかもしれません。

人間の価値は、仕事の速さや成果の量によって決まる。そんな幻想を、テクノロジーが根底から揺さぶっているからです。

もう少し早く起きればいい。もっと効率化すればいい。さらに努力すれば、誰よりも多くの成果を出せる。

そうやって自分を追い立て続けるための言い訳が、少しずつ通用しなくなりつつあります。

ある意味で、AIの台頭は、私たちに立ち止まることを促す警鐘なのかもしれません。

アルゴリズムより速く、大量に仕事をこなすことはできません。機械と同じ土俵で生産性を競い続けても、そこに終わりのない競争が待っているだけです。

だとすれば、必要なのは、もっと速く走ることではないはずです。

機械が人間以上に「ハッスル」できるようになった今こそ、そもそも人間は機械になるために生きているわけではない、という当たり前の事実に立ち返る必要があるのではないでしょうか。

「怠惰はあらゆる悪の根源だと、私たちはよく口にする。そして、その悪を防ぐために労働が勧められる……。だが、怠惰そのものが悪の根源なのでは決してない。むしろ、退屈してさえいなければ、それはまさに神聖な生のあり方なのだ。」

— セーレン・キェルケゴール

ハッスル・カルチャーから抜け出すには

ハッスル・カルチャーから抜け出すために、必ずしも仕事を辞め、森の中の小屋にこもり、社会とのつながりをすべて断つ必要はありません。もっとも、実際にそれに近い道を選んだ身としては、その経験にも十分な価値があったと感じています。

何より大切なのは、ものの見方や考え方を根本から見直すことです。

自分の意識を占領しているものから距離を置き、心の中に余白を取り戻す。そして、生産性や成果を追い求めることよりも、心の平穏を大切にするという選択を、自分の意思ですることです。

1. 「あれか、これか」で考える――本当に大切なものを見極める

先ほども触れたように、現代のハッスル・カルチャーでは、絶えず忙しくしていることが、ひとつのステータスのように扱われています。

周囲の人たちは、24時間働き続け、何百万もの収入を得て、健康管理も完璧にこなし、毎週のように本を一冊読み終えている。そんな姿ばかりが目に入ってくることもあるでしょう。

こうしたイメージを真に受けると、FOMO（Fear of Missing Out）、つまり「取り残されることへの不安」に駆られるようになります。

スマートフォンから目を離したほんのわずかな間に、市場の状況が変わってしまうかもしれない。新しいトレンドが生まれ、周囲の人たちが自分より先へ進んでしまうかもしれない。

そんな不安に駆られ、何かを見逃していないか確かめるために、つい手を伸ばしてしまうのがスマートフォンです。

情報を集めていれば、世の中の動きについていける。何が起きているのかを把握していれば、取り残される心配もなくなる。そう思って、次々と情報を確認するようになります。

ところが、ここから悪循環が始まります。

不安を紛らわせようとSNSを開くと、今度はアルゴリズムが、できるだけ長く画面を見続けるように働きかけてきます。気づけば、暗いニュースや、目を見張るような成功を収めたインフルエンサーの投稿、金融市場の急落、政治をめぐる混乱など、さまざまな情報の渦に引き込まれています。

「あと5分だけ……」

そう自分に言い聞かせたはずなのに、気づけば2時間が過ぎている。結局、疲れと不安だけが残ってしまうのです。

こんな経験に、心当たりはないでしょうか。

これは、私たちの注意を絶えず奪い続けるようにできた、厄介な悪循環です。

メディアの世界は、もっと行動し、あらゆる場所に顔を出し、世界中で起きている悲劇をリアルタイムですべて把握するよう、絶えず私たちに求めてきます。

副業も充実した交友関係も、心の健康も、常に最新のニュースを把握することも、すべて同時に手に入れられるし、手に入れるべきだ。そんな幻想を抱かせるのです。

けれど、アルゴリズムが「あらゆるものを、あらゆる場所で、今すぐ手に入れよう」と促してくるとき、自分の心を守るためには、どこかではっきりと線を引く必要があります。

言い換えれば、「あれもこれも」とすべてを手に入れようとするのではなく、「あれか、これか」という視点を持つことです。何もかもを同時にこなせば、人生のすべてをうまくやりくりできるという幻想を手放すのです。

たとえば、休むと決めたなら、休むことに徹する。仕事をして成果を出す時間と、何もせずに過ごす時間。その境界を曖昧にしないことです。

家族と映画を観ている最中に、「メールをひとつだけ返そう」と仕事に手をつければ、映画にも仕事にも十分に集中できなくなってしまいます。休んでいるようで休めず、仕事をしているようで仕事にも身が入らない。結局、どちらも中途半端になってしまうのです。

「あれか、これか」という考え方を受け入れるには、ひとつの事実を認める必要があります。

何かを諦めることは、心の平穏を手に入れるための代償でもあるということです。

その選択によって、得られたかもしれない収入を逃すこともあるでしょう。周囲から称賛される機会を失うこともあるかもしれません。

けれど、その代わりに手に入るものがあります。

自分自身の人生です。

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2. あえて退屈な時間を過ごす

「向上したいなら、愚かだと思われることに満足しなさい。」

— エピクテトス

数年前、髪を切るために理髪店を訪れたときのことです。

順番を待っている間、気づけば、ポケットに入れたスマートフォンに手を伸ばしていました。何か特別な用事があったわけではありません。ただ、ちょっとした刺激を求めるように、身体に染みついた癖が反射的に働いていたのです。

ところが、スマートフォンを取り出そうとした瞬間、ふと周囲に目が向きました。

そこで、なんとも落ち着かない光景に気づいたのです。

店内にいる人たちが、ひとり残らず画面を見つめていました。順番を待つ客だけではありません。休憩中のスタッフまでもが、うつむいてスマートフォンを操作していたのです。

その光景を目にしたとき、なぜか妙な気恥ずかしさを覚えました。

思わずスマートフォンをポケットにしまい、黙って座り直しました。

正直に言えば、居心地の悪さも感じました。周囲の人たちがみんな画面をスクロールしているなかで、自分だけ何もせずに座っているのですから。

それでも、心のどこかでは、これでよかったのだと感じていました。

私たちはいつの間にか、自分の考えと静かに向き合うことを、時間の無駄だと思うようになっています。何もしていないと落ち着かないばかりか、そんな時間を過ごしていることに罪悪感さえ覚えてしまうことがあります。

けれど、本来、脳にも何もしない時間が必要です。情報を整理し、緊張をほぐし、ただ休息を取るための時間です。

スマートフォンの画面を絶えず見つめていると、目の前に広がる現実の世界が、少しずつ意識から遠ざかっていきます。

そこに部屋があること。周囲の人たちの話し声が聞こえること。日常の何気ない空気の中に、創造性が息づく余地があること。

そうした感覚を失い、少しでも退屈を感じると、スマートフォンに手を伸ばしてしまうのです。

まるで、自分自身と向き合うときに生まれる、ほんのわずかな居心地の悪さを紛らわせるためのおしゃぶりのように。

けれど、心が静かに整っていくのは、案外、そうした「気まずい」沈黙の中なのかもしれません。

何も起きていない。何かを達成する必要もない。誰かを楽しませる必要もない。ただ、その場にいて、時間が過ぎるのを感じている。

そんな何気ない時間の中でこそ、心は少しずつ緊張を解き、本来の落ち着きを取り戻していきます。

「あえて退屈な時間を過ごす」とは、空いた時間をすべて何かで埋めようとする衝動に、そっと抗ってみることです。

たとえば、こんな場面を思い浮かべてみてください。

• スーパーのレジに並んでいる間、通知を確認せず、そのまま順番を待つ。
• 電車に乗っている間、スマートフォンを眺める代わりに、窓の外の景色をぼんやりと眺める。
• ベランダや縁側で過ごすひとときに、ポッドキャストを流すこともなく、ただ静かな時間を味わう。

どれも、ほんの些細なことです。けれど、そうした時間を意識的につくることで、自分自身にひとつのメッセージを伝えることができます。

今この瞬間、何かに楽しませてもらう必要はない。何かを生み出す必要も、絶えず刺激を受け続ける必要もない。それでも、自分の存在価値が失われるわけではない。

何もしていない時間にも、意味があるのです。

そうした感覚を少しずつ取り戻していくことは、日常の隅々にまで広がったハッスル・カルチャーに流されないための、小さくても確かな防波堤になっていくはずです。

「私は電気のない暮らしをしてきた。暖炉やストーブの世話も自分でする。夜には古いランプに火を灯す。水道はないので、井戸から水を汲み上げる。薪を割り、自分で食事を作る。こうした素朴な営みは、人を素朴にしてくれる。そして、素朴であることが、なんと難しいことか！」

— カール・グスタフ・ユング

3. 力まず、自然の流れに身を任せる

ハッスル・カルチャーに抗うことの究極的な目的は、焦りや無理によって自分を動かす生き方から、もっとしなやかに、自然な流れに沿って生きるあり方へと移っていくことです。

道教の思想では、こうした姿勢を「無為」と呼びます。

ただし、無為とは、怠けたり、何もせずに過ごしたりすることではありません。物事を無理に動かそうとせず、心の中に余計な抵抗を生み出すことなく、自然の流れに調和して行動することです。

たとえば、日なたで気持ちよさそうに寝そべる犬や、公園で夢中になってボールを追いかける犬の姿を思い浮かべてみてください。

犬は、自分の人生の目的について延々と考え込んだり、昨日の失敗を悔やみ続けたり、午後の時間をもっと有効に使えないかと頭を悩ませたりはしません。ただ、その瞬間を生きています。

知性という点ではほかの生き物に勝る人間ですが、この点では、かえってうまくいかないことが多いのかもしれません。

成功と失敗、有意義な時間と無駄な時間。私たちは、人生のあらゆることを頭の中で分類し、意味づけしようとします。そして、すべてを思いどおりに管理しようとするあまり、自分自身を疲れさせてしまうのです。

無為を実践するとは、あの犬のように、そうしたラベルをいったん手放してみることです。

何もかもを自分の思いどおりに動かそうとする執着を緩め、成果を出すことへのこだわりから少し距離を置く。そうすることで、人間本来の自然なリズムを取り戻していきます。

目の前の瞬間を支配しようとするのではなく、ようやく、その瞬間をそのまま味わえるようになるのです。

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よくある質問

ハッスル・カルチャーは、そもそも良いものなのか？

情熱を持って努力することや、何かの技を極めようとすることは、人間の営みを豊かにしてくれるものです。自分の大切にしていることに力を注ぎ、そこに意味を見いだすこと自体は、決して悪いことではありません。

問題なのは、ハッスル・カルチャーが、そうした目的のある努力を超えて、他人に成果を示すための働きすぎを求めるようになることです。

そこでは、絶え間ない生産性の向上が求められ、心身の健康や心の平穏、大切な人との本当のつながりさえも、成果を出すために犠牲にされてしまいます。

つまり、問題なのは懸命に働くことではありません。何かを成し遂げ続けなければ、自分には価値がないと思い込ませるような価値観です。

ハッスル・カルチャーは、本当に成功につながるのか？

ハッスル・カルチャーによって、収入が増えたり、立派な肩書きを手に入れたりすることはあるかもしれません。しかし、それが必ずしも幸福につながるとは限りません。

むしろ、絶えず努力し続けるという考え方は、「到達の錯覚（Arrival Fallacy）」と呼ばれる落とし穴に陥らせることがあります。

これは、ある目標にたどり着けば、ようやく幸せになれると信じていたのに、いざ達成してみると、その幸福は長続きせず、いつの間にか次の目標を追いかけ始めてしまう、という現象です。

昇進すれば満足できる。一定の収入を得れば安心できる。理想の体型になれば自信が持てる。そんなふうに考えていても、目標を達成するたびに基準が引き上げられ、いつまでも「十分だ」と感じられないことがあります。

ハッスル・カルチャーは、生産性を心身の健康よりも優先することで、長く続く充実感の代わりに、慢性的な疲労や燃え尽き、人間関係のほころびをもたらしかねません。

大切なのは、どれだけ多くの成果を手に入れたかだけでなく、その過程でどんな生活を送り、何を大切にできたかということではないでしょうか。

なぜ何も生産的なことをしていないと罪悪感を覚えるのか？

生産性を重視する社会の価値観を、知らず知らずのうちに自分自身の内面にまで取り込んでしまっているからです。

これまで見てきたように、ハッスル・カルチャーは、何かを生み出すことと、人間としての価値を結びつける考え方を私たちに刷り込んでいきます。

一日のあらゆる瞬間をお金に換えたり、何らかの成果につなげたりするべきだと思うようになると、静かに過ごすことや、ただ休むことさえ、何か悪いことをしているかのように感じられてしまいます。

本来なら、休息も人生の自然な一部です。何もしていない時間があるからといって、その人の価値が失われるわけではありません。

それでも罪悪感を覚えてしまうのは、いつの間にか「何ができたか」で自分を評価することに慣れすぎてしまったからなのかもしれません。

そんなときは、少し立ち止まって考えてみてもよさそうです。

何かを成し遂げたからこそ、自分には価値があるのでしょうか。それとも、何も成し遂げていないときにも、変わらず大切にされるべき存在なのでしょうか。

おわりに――「子ども」の心を取り戻す

ハッスル・カルチャーがひとつの病だとするなら、その回復は、世界の中で自分がどのような存在なのかを見つめ直すことから始まります。

長い間、社会は私たちに、地上を支配する者として振る舞うことを教えてきました。時間も、人間関係も、自分自身の身体でさえも、管理し、活用し、お金や成果に換えるべき資源として扱うようになったのです。

周囲の環境を思いどおりに動かし、一日のあらゆる瞬間を無駄なく使いこなせるようになれば、自由を手に入れられる。そんな思い込みを抱いてきたのかもしれません。

けれど、他人からの承認を求めて行動し続けているのだとしたら、それを本当の自由と呼べるのでしょうか。

真に自由になるために必要なのは、予定を支配し、成果を最大化しようとすることではありません。人生を思いどおりに動かさなければならない、という考えから一歩離れてみることです。人生を生きるために、人生そのものを支配する必要はないのですから。

むしろ、取り戻したいのは、企業社会の価値観に染まりきる前の、もっと自由な心のあり方なのかもしれません。

多くの哲学者が「子ども」という姿に重ねてきたもの。それは、何かを成し遂げて評価されるためではなく、その瞬間に喜びを見いだしながら生きることです。

働くことも、何かを創り出すことも、遊ぶことも、ただその営み自体を楽しむ。成果を測る数字に振り回されることも、誰かに称賛されることを期待することもなく、目の前のことに夢中になる。

そんな生き方を、少しずつ取り戻していくことです。

終わりのないランニングマシンからようやく降りたとき、初めて、自分自身として生きる余地が生まれます。

いつも何かを証明し続ける必要はありません。誰かの期待に応え続ける必要もありません。

現代のハッスル・カルチャーがまとわせる表面的な価値観から離れ、自分にとって本当に大切なものを見つめながら生きていく。

その先にこそ、何かを成し遂げることだけでは測れない、人生本来の豊かさが待っているのではないでしょうか。

「人生の意味とは、ただ生きるということである。とても簡単で、とても明瞭で、とてもシンプルなことであるが、誰しもその人であるということ以上のことを成し遂げなければならないかのような錯覚に急き立てられているのだ。」

— アラン・ワッツ

他の項目：

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