客体化とは何か？ 他者の「まなざし」の正体と、そこから自由になるために

身近に、自分自身だけでなく、周囲の人々にもいつも厳しく目を光らせている人がいます。

その人と話していると、どこか行動を監視され、取り締まられているような窮屈さを感じることがあります。率直な感情をそのまま表に出したり、人とは違う選択をしたり、ちょっとした場違いな振る舞いをしたりすると、決まって次のような言葉が返ってくるのです。

「そんなことはしないほうがいいよ。他人にどう見られるか分からないでしょう。世間体が悪くなるし、教養がない人だと思われるよ」

以前は、こうした振る舞いを煩わしく感じながらも、特に深く考えることはありませんでした。ところが最近、改めて考えてみるうちに、目の前で起きているのは単なる社会不安や周囲の目を気にする心理ではなく、もっと根深い問題なのではないかと思うようになりました。

その人が周囲の人々の言動に口を出すとき、相手をそれぞれ固有の考え方や感情を持ち、その人なりの理由に基づいて行動する人間として見ているわけではありません。むしろ、自分自身の評判の一部であるかのように捉えているのです。

その人の目には、周囲の人々は、自分の評判を損なわないために正しく動かさなければならないチェスの駒のように映っているのでしょう。

知らず知らずのうちに、その人は深刻な過ちを犯しています。それは、客体化です。

大切に思っているはずの人たちから主体性を奪い、評価や管理の対象となる単なるモノへと変えてしまっているのです。

客体化とは何か？

「客体化」（英：objectification）（言い換え：対象化／物体化）という言葉を聞くと、まず次のような問題を思い浮かべるかもしれません。

• 現代のメディアに対する批判
• 人間の身体の性的な対象化
• 資本主義のもとでの労働者の搾取

確かに、これらはいずれも客体化が現れる典型的な例です。しかし、その根底にある問題は、もっと深いところにあります。

客体化とは、単なる社会の欠陥や制度上の問題ではありません。その本質にあるのは、人間同士のつながりをめぐる危機です。

自分自身の思考や感情を持ち、自らの意思で行動する主体としての人間から、その主体性を切り離し、ただ利用するためのモノとして扱う。これが客体化です。

言い換えれば、そこでは一人の人間が持つ内面や個性、自由な意思が見失われ、何らかの目的を果たすための道具や、評価・管理の対象へと還元されてしまうのです。

客体化という考え方の起源

現代哲学において、客体化は主にフェミニズム理論の文脈で論じられています。特に、家父長制社会のなかで女性が性的欲望の対象として扱われてきた問題に焦点が当てられてきました。

とはいえ、この考え方の思想的な源流は、それだけにとどまりません。カント倫理学、マルクス主義、そして実存主義にも、客体化を理解するための重要な視点が見いだせます。

カント倫理学

18世紀、哲学者イマヌエル・カントは、客体化を理解するうえで重要となる道徳的な枠組みを示しました。

カントが「目的の国」という考え方のなかで論じたように、あらゆるものは「価格」か「尊厳」のどちらかを持っています。

価格を持つものは、同等の価値を持つ別のものと交換できます。例えば、壊れたハンマーは、新しいハンマーで置き換えることができます。

しかし、豊かな内面世界と道徳的に判断する能力を備えた人間には、同等の価値を持つ代替物は存在しません。人間が持つのは価格ではなく、尊厳です。だからこそ、人間は取り替えのきかない存在なのです。

他者を客体化するとは、その人の尊厳をないがしろにし、利用価値に値札を貼るようなものです。

可能性と未知なるものに満ちた一人の人間を前にして、ただ「この人は自分に何をしてくれるのか」と問う。それが客体化の本質です。

「自分自身の人格においても、他のあらゆる人の人格においても、人間性を常に同時に目的として扱い、決して単なる手段としてのみ扱わないように行為せよ。」

― イマヌエル・カント『道徳形而上学の基礎づけ』

マルクス主義

マルクスは、当時の工場の現場に目を向け、労働が商品化されていく状況を見ていました。

資本主義のもとでは、労働者は何かを生み出す主体としてではなく、文字どおり「機械の歯車」の一つとして扱われるようになります。その価値も、どれだけの成果を生み出せるかによってのみ測られるのです。

つまり、そこでは人間そのものが客体化され、労働者としての存在は生産活動における役割や成果へと還元されてしまいます。

実存主義

ジャン＝ポール・サルトルをはじめとする実存主義の思想家たちは、私たちが自分自身の自我を守るために、他者を客体化することがあると論じました。

自由で予測のつかない主体として他者と向き合うことには、不安が伴います。相手には自分とは異なる意思があり、こちらの思いどおりに動いてくれるとは限りません。

それに対して、他者をひとつの固定された存在として捉え、定義やラベルを与え、自分の思いどおりにコントロールできる対象として扱うほうが、ずっと安心できるのです。

客体化のさまざまなかたち

マーサ・ヌスバウムやレイ・ラングトンといった哲学者たちは、長年にわたり、客体化を特徴づける具体的な要素について考察してきました。

1995年、ヌスバウムは客体化を構成する7つの要素からなる枠組みを提示しました。その後、ラングトンがさらに3つの要素を加え、この理論を発展させています。

ここでは、客体化がどのようなかたちで現れるのか、主な類型を見ていきましょう。

1. 道具化（Instrumentality）

最も一般的で、おそらく最も厄介なのが「道具化」です。これは、他者を自分の目的を達成するための道具としてしか見ないことを指します。

実のところ、こうした振る舞いは、私たちが日常生活のなかで無意識に繰り返しているものでもあります。

例えば、インターネットが突然つながらなくなったとき、カスタマーサポートの担当者にどのような態度を取るでしょうか。あるいは、仕事上の人脈を利用したいという理由だけで、特定の知人との関係をつなぎとめてはいないでしょうか。

誰かを道具化すると、その人が何を感じ、何を考えているのかは、もはや重要ではなくなります。相手は、自分の望みをかなえるために利用する手段にすぎなくなってしまうのです。

2. 交換可能性（Fungibility）

次に挙げられるのが「交換可能性」です。これは、一人の人間をほかの誰かと簡単に置き換えられる存在として扱い、その人ならではの個性や唯一性を見失うことです。

例えば、次々と相手をスワイプしていくことが前提となっている現代のマッチングアプリを考えてみてください。そこでは、恋愛対象となる人々が、カタログに並んだ交換可能な商品であるかのように扱われがちです。

気になる相手に少しでも気に入らないところがあれば、その人との関係を深めようとする代わりに、すぐに見切りをつけ、同じような別の「選択肢」を探し始めます。

3. 自律性の否定（Denial of Autonomy）

続いて、「自律性の否定」です。これは、相手に自分で選択する能力がないかのように扱い、その人自身の経験や感情をまったく顧みないことを指します。

まるで、相手が自分の欲求に合わせて形を変えられる粘土のような存在であるかのように振る舞い、その人自身が複雑な内面を持ち、自分なりに世界を経験しているという事実を見落としてしまうのです。

例えば、部下の仕事の進め方を一瞬たりとも目を離さず細かく管理する上司がいるとします。その上司にとって、部下は自分で考え、判断する人間ではなく、手作業で動かさなければならない単なる手足のような存在になっています。

本来、部下にも自分で考え、主体的に行動する力がありますし、その機会を与えられるだけの価値もあります。しかし、そうした能力や可能性は無視されてしまうのです。

4. 侵害可能性と所有（Violability & Ownership）

これは、他者の境界線や尊厳を尊重せず、傷つけたり、踏みにじったりしても構わない存在として扱うことです。相手の人格や身体的・精神的な領域を侵害しても、それが問題にならないかのように振る舞います。

さらに、相手を売買したり、所有したりできる単なる持ち物のように捉えることも、この類型に当てはまります。

例えば、配偶者が誰と会うのか、何を着るのかまで一方的に決めようとするパートナーがいるとします。そこには、「この人は自分のものだ」という考え方が潜んでいます。

5. 身体や外見への還元（Reduction to Body & Appearance）

これは、相手の外見や周囲に与える印象だけを基準に、その人の価値を判断することです。

その結果、一人の人間が持つ知性や人間性は見過ごされ、単なる美的な鑑賞対象へと変えられてしまいます。

例えば、受付スタッフを採用したり評価したりする際、容姿だけを基準にしている場合がそうです。そこでは、受付スタッフは知識や経験、個性を持つ一人の人間ではなく、オフィスを飾る調度品のような存在にまで貶められてしまいます。

6. 主体性の否定と発言の封じ込め（Denial of Subjectivity & Silencing）

最後に、「主体性の否定と発言の封じ込め」です。これは、相手自身の経験や感情、内面世界が存在しない、あるいは重要ではないかのように扱うことです。そればかりか、自分の考えを言葉にして伝え、他者に耳を傾けてもらう力さえ持たない存在として扱ってしまいます。

例えば、会議の場で同僚の発言を何度も遮ったり、その人の意見にまったく耳を貸さなかったりする行為が挙げられます。こうした振る舞いは、相手の声を事実上無力化し、その人が自分の考えを表明する機会を奪ってしまうのです。

客体化 例

客体化は、いつも有害なのか？

ここまでの例を振り返ってみると、ひとつの事実に気づかされます。どれほど自覚していても、他者を（そして自分自身を）客体化してしまう可能性から、完全に自由でいられる人はいないということです。

では、そもそも客体化は本質的に悪いものなのでしょうか？

ヌスバウムによれば、互いに深い信頼関係が築かれている状況では、客体化が必ずしも有害なものとは限りません。むしろ、無害どころか、美しいものにさえなり得ます。

例えば、ソファに横になって本を読んでいるとき、パートナーがやってきて、お腹に頭を乗せたまま眠ってしまったとします。

このとき、パートナーは文字どおり、こちらを枕のような道具として、また、寄りかかるための動かない対象として扱っています。理論的に言えば、そこには「道具性」と「受動性」という、客体化の特徴が見て取れます。

それでも、なぜか不快に感じたり、尊厳を傷つけられたと思ったりすることはありません。

その理由は、この行為が互いへの尊重と合意に支えられているからです。

親密な関係においては、互いに一時的かつ自発的な客体化を受け入れることがあります。相手にとっての「モノ」になることを、ある意味で楽しんでいるのです。そばにいる存在になったり、心の支えになったり、喜びをもたらしたりすることも、その一例でしょう。

それが成り立つのは、相手との根本的な信頼関係があるからです。自分の主体性そのものまで否定されているわけではないと、暗黙のうちに分かっています。人間としての尊厳は、きちんと保たれているのです。

つまり、客体化の問題は、互いにとって役に立つ存在になること自体にあるわけではありません。そもそも人間は、誰の助けも借りずに生きていくことなどできないからです。

本当に問題となるのは、主体性の否定が恒常的なものになってしまうときです。

つまり、他者の「まなざし」によってひとつの枠に閉じ込められ、相手にとって自分は、思いどおりに進むための障害物か、あるいは都合よく利用できるモノにすぎないのだと気づかされるときです。

そこにこそ、客体化の本当の危うさがあります。

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客体化をめぐる実存的な視点

「私たちは、恥の空気の中で生きている。本当の自分に関わるあらゆるものを恥じている。自分自身も、家族も、収入も、話し方も、意見も、経験も――ちょうど自分の裸の身体を恥じるのと同じように。」

― ジョージ・バーナード・ショー

少し想像してみてください。車の中で一人きりになって思い切り歌ったり、キッチンで音楽に合わせて踊ったり、公園のベンチで涙を流したり。そんなふうに、その瞬間にすっかり没頭していたところへ、誰かに見られていることにふと気づいた経験はないでしょうか。

その瞬間、胃のあたりがきゅっと縮むような感覚に襲われ、首筋に熱が走ります。それまで身を置いていた自分だけの世界が一瞬にして崩れ去り、否応なく自分の身体を意識させられるのです。頭のなかでは、すぐさま批判的な声が聞こえ始めます。

「今、どんな顔をしていたんだろう？ 変な表情をしていなかったかな？ いつから見られていたんだろう？」

この体験は、かなり不快なものに感じられるかもしれません。しかし、20世紀フランスの実存主義思想家たちによれば、これこそが人間同士の関わりを考えるうえでの根本的な問題です。

なかでもジャン＝ポール・サルトルは、客体化を人間として生きることに本質的に組み込まれた現象と捉え、「まなざし（Le Regard）」という概念を通して論じました。

鍵穴をのぞく人――サルトルの思考実験

この現象を説明するために、サルトルは「鍵穴」の思考実験を提示しました。

ある人が、部屋の中をのぞこうと鍵穴に目を当てている場面を想像してみてください。その瞬間、その人の意識は目の前の行為に完全に没頭しています。自分自身の身体を意識することも、自分という存在を客観的に捉えることもありません。

そこにあるのは、純粋な意識です。自分自身の世界の中心にいて、内側から世界を見つめている主体なのです。

ところが突然、背後で床板がきしむ音がします。足音が聞こえてきます。誰かに見られていることに気づくのです。

そのほんの一瞬で、その人の存在のあり方は大きく変わります。サルトルの言う「他者のまなざし」にさらされ、自由な主体としての立場から、他者の世界のなかに置かれた客体へと引き戻されてしまうのです。

突然、外側から「気味の悪いのぞき魔」というレッテルを貼られます。もはや、自分が何者であるかを自分だけで決めることはできません。

サルトルによれば、人間は自分自身の主体性をめぐって、絶えず目に見えない綱引きを繰り広げています。他者に見られるということは、限りない自由を持つ主体としての自分が、相手の世界のなかに存在する「モノ」として固定されてしまうことでもあるのです。

「私は、自分の行為のまさにただ中で、他者のまなざしを、私自身の可能性が固定化され、疎外されるものとして捉える……。まなざしとしての他者とは、ただそのような存在にほかならない。すなわち、私の超越性が超越されたものなのだ。」

― ジャン＝ポール・サルトル『存在と無』

「恥」の文化

客体化が起きていることをはっきりと示す経験のひとつが、「恥」です。

サルトルが指摘したように、恥は単に自分の行動を問題にする「罪悪感」とは異なります。

罪悪感が「悪いことをしてしまった」という行為に関わる感情であるのに対し、恥は「自分は悪い人間だ」という、自分の存在そのものに関わる感情です。そして、サルトルによれば、恥は他者の存在を意識して初めて生じるものです。

恥ずかしさを感じるとき、私たちは無意識のうちに、他者による自分への評価を受け入れています。自分には、自分では完全にコントロールできない「外側」があることを認めているのです。

そこには、自分自身の身体や周囲からの評判があり、世間の評価にさらされるという避けがたい脆さがあります。

こうした脆さは、とても居心地の悪いものです。そのため、私たちの多くは本能的にそこから逃れようとします。

皮肉なことに、客体化される不快感から逃れるために、最もよく使われる方法のひとつが、自ら進んで自分を客体化することです。つまり、自分の存在を特定の役割や肩書き、レッテルのなかに閉じ込めてしまうのです。例えば、会社で求められる人物像を演じることも、その一例でしょう。

その根底には、こんな思い込みがあります。

「周囲が期待する人物像を完璧に演じていれば、本当の自分を見透かされることはないはずだ」

サルトルは、このような振る舞いを「悪い信仰（自己欺瞞／Mauvaise Foi）」と呼びました。それは、自分が本来持っている自由を否定することにほかなりません。

サルトルにとって、意識を持つ人間であるということは、あらかじめ決められた本質など持たないという事実を受け入れることでもあります。人間は、その瞬間ごとに自ら選択し、自分が何者であるかを形づくっていく存在なのです。

しかし、この根源的な自由には、めまいを覚えるほどの不安（実存的不安／Angst）が伴います。その不安を紛らわせるために、多くの人は自分が外部の状況や環境によって定義された、ひとつの固定的な存在であるかのように振る舞います。

サルトルは、この傾向を説明するために、パリのカフェで働くウェイターの例を挙げています。

そのウェイターの動きは、少し不自然なほど正確で、どこか機械的です。トレイを運ぶ姿勢は自動人形のように硬く、接客の声には、やや大げさなほどの愛想のよさと熱心さがにじんでいます。

サルトルの指摘によれば、この男性はウェイターである自分を「演じている」のです。

本当は、いつでもトレイを置いて店を出ていくことのできる自由な存在であるにもかかわらず、その事実と向き合おうとはしません。代わりに、自分の本質は最初から決まっているかのように振る舞い、「ウェイターという機械」になりきろうとするのです。

こうして自分の存在を変化することのない固定的なモノへと還元することで、自由に伴う重荷から身を隠す場所を見つけているのです。

自己客体化を促す社会

ここまで見てきたような客体化は、単に個人が不安から身を守るための対処法にとどまりません。実は、社会全体が長い間、人々に求めてきた生き方の型でもあります。

サルトルと並ぶ実存主義の思想家、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、彼の「まなざし」という考え方を、社会的に周縁化されてきた人々の現実に結びつけました。特に、代表作『第二の性』では、女性が置かれてきた状況を鋭く分析しています。

ボーヴォワールが指摘したように、家父長制社会では、男性が絶対的な「主体」として位置づけられてきました。自由に行動し、世界を探求し、自らの運命を切り開いていく存在として認められてきたのです。

それに対して、女性は「他者（The Other）」の立場へと追いやられ、「内在性」の領域に閉じ込められてきました。つまり、自ら世界に働きかけ、可能性を切り開く主体ではなく、身体を持ち、ただ見られる対象として位置づけられてきたのです。

性別にかかわらず、他者から客体として見られ続ける社会に生まれ育つと、そのまなざしを内面化せずにいることは、ほとんど不可能です。

やがて、自分自身を監視するようになります。外見を細かく気にしたり、日々の振る舞いを自ら取り締まったりするようになるのです。

それは、自分を主体として認めようとしない世界のなかで、何とか生き延びようとするためでもあります。

「人類は男性である。男性は女性を女性自身に即してではなく、自分との関係において定義する。女性は自律的な存在として認められていない……。男性は主体であり、絶対者である。女性は他者である。」

― シモーヌ・ド・ボーヴォワール『第二の性』

客体化 女性 フェミニズム

現代社会に広がる客体化

「現代社会は、成果を上げることを重視する社会だ。そのため、成功し、幸福そうな人々を称賛し、とりわけ若者をもてはやす。それ以外の人々の価値は、ほとんど顧みられない。

その結果、人間の尊厳という意味での価値と、有用性という意味での価値との間にある、決定的な違いが曖昧になってしまう。」

― ヴィクトール・フランクル『夜と霧』

サルトルが例に挙げたカフェのウェイターは、自由であることに伴う不安から逃れるために、個人的に「ウェイターという機械」を演じていました。

では、もし彼が生きる世界そのものが、人間に機械であることを積極的に求めていたとしたら、どうなるでしょうか？

客体化がスーツとネクタイを身にまとい、社会的に奨励され、「プロフェッショナリズム」という名前を与えられたとしたら、どうでしょうか？

実は、現代社会ではまさにそのようなことが起きています。その根源をたどると、数世紀前、機械化の影響によって人間と世界との関係が大きく変わり始めた時代に行き着きます。

社会学者のマックス・ウェーバーが指摘したように、産業革命は「道具的理性」の時代をもたらしました。人々は次第に、自然界を単なる原材料の供給源として見るようになったのです。

豊かな森林は「木材」に、勢いよく流れる川は「水力発電の可能性」へと変わります。

やがて、こうした功利的なものの見方は、私たち自身にも向けられるようになりました。自分という存在を、経済的な成果を最大限に引き出すために最適化すべき「宇宙規模のガソリンスタンド」のように捉え始めたのです。

ある意味で、私たちは「ただ存在する人間」（Human Beings）から「何かを成し遂げる人間」（Human Doings）へと変わってしまいました。文字どおり、「人的資源」（Human Resources）になってしまったのです。

「人的資本」という逆説――「役に立つこと」が価値になる社会

客体化がこれほど顕著に現れている場所は、現代の企業社会をおいてほかにないかもしれません。実際、ビジネスや自己啓発、いわゆるハッスル・カルチャーのなかで日常的に使われている言葉に注意を向けるだけでも、そのことが見えてきます。

「自分に投資する」「自分の可能性を最大限に引き出す」「パーソナルブランドを築く」。

こうした言葉は、一見すると、自分の可能性を広げてくれる非常に前向きな表現に聞こえます。しかし、哲学的な視点から掘り下げてみると、その根底にあるのが、純粋に取引的な発想であることに気づきます。

なぜでしょうか？

それは、人間の内面や魂までも、アップグレードするための商品として扱っているからです。

こうした「モチベーションを高める言葉」は、知らず知らずのうちに、ある考え方を私たちに植え付けています。それは、人間の価値は生まれながらに備わっているものではない、という考え方です。

つまり、カントが説いたような、数値化も比較もできない人間の尊厳ではなく、どれだけ役に立つかによって決まる「価格」を持つ存在として、自分自身を捉えるよう促しているのです。

「人材育成」のような、一見すると前向きな企業の取り組みでさえ、その背後には、より高い投資収益率（ROI）を確保するという動機が隠れていることがあります。

こうした構造的な客体化は、現実の人間が持つ性質と衝突します。

以前触れた「不安（Angst）」を覚えているでしょうか？ 自由で意識を持つ存在であることに伴う、あのめまいのような感覚です。

企業社会は、この不安をひどく恐れています。人間が生きるうえで避けられない実存的な苦悩は、まるでソフトウェアに発生した不具合のように扱われます。

そのため、人生の意味を見失ったり、疲れ果てたりすると、システムはすぐに「あなた自身を修正しよう」とします。ウェルネスセミナーやマインドフルネスのアプリ、SMART目標などを用意し、問題の解決を促すのです。

そこでは、企業の人事部が認めるような、表面的な「自分らしさ」が求められます。

「自分らしくありましょう。ただし、その『自分らしさ』は、明るく協調性のあるチームプレーヤーであることが条件です」

生産性管理の手帳やコーチングを使って、人間存在そのものが抱える重みを取り除こうとすること。それも結局のところ、「悪い信仰（自己欺瞞）」の典型的な現れではないでしょうか。

人間を再び客体化しようとする、さらなる試みにほかなりません。

パーソナルブランディングへの執着

「今日、誰もが自分自身の企業における自己搾取的な労働者となっている。人は今や、主人であると同時に奴隷でもある。階級闘争さえも、自己との内なる闘争へと姿を変えた。」

― ビョンチョル・ハン『疲労社会』

こうした「役に立つこと」を重視する価値観の最も悲しいところは、それが職場のなかだけでは終わらないことです。

自分の人生を思いどおりにコントロールしたいという思いから、私たちはいつしか自分自身に対する「有害な管理者」になり、自ら進んで自分を細かなデータへと切り分けるようになります。

例えば、現代社会における生産性への執着やバイオハッキングへの熱中を考えてみてください。

睡眠サイクルを分単位で記録し、一日の歩数を細かく数え、毎日の摂取カロリーを欠かさず測定する。そんなふうに、自分の生活を徹底的に管理している人は少なくありません。

生きていることそのものの喜びを味わう代わりに、いつの間にか自分自身の内側に閉じこもり、身体を含めたあらゆるものを、最大限の成果を生み出すために最適化すべきエンジンのように捉えてしまうのです。

そこでは、「今、どんな気持ちでいるだろう？」と立ち止まって自分に問いかけることは、ほとんどありません。頭のなかを占めているのは、いつも次のような問いばかりです。

• 「自分のパフォーマンスはどうだろう？」
• 「今日はどれだけの成果を上げられただろう？」
• 「自分はちゃんと役に立っているだろうか？」

こうして、私たちは人間の存在が、その人の生み出した成果をすべて足し合わせたものによって定義できるわけではない、ということを忘れてしまいます。

そして、こうした執着は少しずつ人間を魂の抜けた彫像のような存在へと変えていきます。目の前の瞬間を楽しむ力も、他者とのつながりを感じる力も、いつしか失われてしまうのです。

「成果社会とは、自己搾取の社会である。成果主体は燃え尽きるまで自分自身を搾取する。その過程で自己への攻撃性を強め、それはしばしば自己破壊という暴力にまでエスカレートする。プロジェクトは、いつしか成果主体が自分自身に向けて放つ飛翔体となる。」

― ビョンチョル・ハン『疲労社会』

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デジタルメディア時代の客体化

データ化と「NPC現象」――他者を物語の背景役として見てしまうとき

オンラインメディアの世界は、客体化そのものを土台として成り立っていると言っても過言ではありません。

システムの仕組みとして、アルゴリズムには、カントの言う人間の本質的な「尊厳」を理解する能力がありません。一人ひとりが抱える希望や不安、道徳的な葛藤や複雑な内面を理解することもできません。

アルゴリズムの目に映るのは、注目を集め、収益へと変えるための資源にすぎません。

画面をスクロールする手がふと止まった瞬間も、クリックも、投稿への反応も、すべては単なるデータの一つへと還元されてしまいます。数値化することのできない人間の意識までもが、収益化の仕組みに組み込まれていくのです。

しかも、問題はそれだけではありません。デジタルメディアの世界そのものが、私たちに自分自身や他者を進んで客体化するよう促しています。

オンラインで注目を集めるために、自分の経験を振り返りながら、こんな問いを立てるようになります。

「どうすれば、もっと多くの反応を得られるだろう？」

その結果、美しい夕焼けも、個人的な苦悩も、子どもとの何気ない心温まるひとときも、いつの間にかSNSのフィードに流すための素材へと変わってしまいます。

ある意味で、私たちは自分自身を二つに分けてしまっているのです。その瞬間を身体全体で生きている一人の人間と、その瞬間を利用してSNS上での評価や注目を得ようとする、もう一人のデジタル上の管理者です。

こうした取引的な「まなざし」は、必然的に他者への見方にも波及していきます。

その一例が、最近のインターネット上で見られる、他人を「NPC」と呼ぶ風潮です。

もともとNPC（Non-Player Character）とは、ビデオゲームに登場する「ノンプレイヤーキャラクター」のことです。決まった台詞を繰り返すようにプログラムされた、背景役のキャラクターを指します。

他人をNPCと呼ぶことは、まさに客体化の典型例と言えるでしょう。

例えば、電車で見かけた見知らぬ人や、スーパーのレジ係を、無意識のうちにNPCとして分類してしまうとき、そこでは相手の主体性が否定されています。

他者が自分の人生という映画に登場する、意思も意識も持たない背景役にすぎないのだとしたら、無断で撮影したり、嘲笑したり、自分の娯楽のためのコンテンツとして利用したりすることにも、さほど抵抗を感じなくなってしまうのでしょう。

キルケゴールの「群衆」とキャンセルカルチャー

この問題は、人々が集団となって行動するとき、特にオンライン空間において、さらに深刻になります。

19世紀の哲学者セーレン・キルケゴールは、人間が「群衆」に身を寄せようとする傾向について警鐘を鳴らしました。彼は「群衆は非真理である」と考え、そこに人間の本質的な問題を見ていたのです。

自分自身で考え、選択することには不安が伴います。そのため、私たちはしばしば、自分で判断する代わりに、社会的に受け入れられている筋書きに従ってしまいます。

なぜなら、たとえ自分の足で立つことが自由につながるとしても、「群衆」に身を置くことで得られる安堵感には、抗いがたい魅力があるからです。

しかし、その「群衆」は、実際に何をしているのでしょうか？

その標的となった人に対して、客体化のあらゆる特徴を体系的に当てはめていることに目を向けてみましょう。

まず、ネット上の集団は、相手の自律性を否定します。

複雑な内面を持つ一人の人間を、たった一度の過ちや、短いSNS投稿ひとつ、あるいは数秒の動画だけに還元してしまうのです。まるで、その人がただの「モノ」であるかのように扱います。

生きた人間であれば、成長し、学び、過ちを悔い改めることもできます。しかし、生命のないモノには、そのような変化は起こりません。そのため、ネット上の集団は、標的となった人が謝罪しても、それを受け入れようとしないことが少なくありません。

壊れた機械を「許す」ことはできません。できるのは、ただ捨てて、新しいものに取り替えることだけです。

さらに、キャンセルされた人は、今度は道具化されます。

もはや、一人の欠点や弱さを持った人間としてではなく、何かの目的を達成するための手段として扱われるのです。

• インフルエンサーにとって、批判の標的は、アルゴリズム上の反応を稼ぎ、再生数を伸ばすための手段になります。
• 一般のユーザーにとっては、自分の道徳的な優位性を周囲にアピールするための道具になります。つまり、他者を批判することで、自分がいかに正しく、道徳的に優れた人間であるかを誇示するための材料にしているのです。

最後に、標的となった人は交換可能な存在へと還元されます。

その人の複雑な人格や背景は「敵」という単純なレッテルにまとめられてしまいます。そして、集団で誰かを公然と非難することから得られる刺激を味わい尽くすと、何事もなかったかのように、次の標的へと移っていくのです。

「嫌悪は、道徳的な鈍感さに支えられている。ある人を、ぬめぬめしたナメクジや吐き気を催すゴミのように見ることができるのは、その人の目を通して世界を見たり、その人の感情を経験したりしようと、真剣かつ誠実に努めたことが一度もない場合だけだ。嫌悪は、相手を人間以下の存在として決めつける。」

― マーサ・C・ヌスバウム

客体化を乗り越えるために――サルトルの「まなざし」を超えて

ここまで、客体化という習慣がいかに広く浸透し、どれほど深刻な影響をもたらしているのかを見てきました。では、そこから抜け出すにはどうすればよいのでしょうか？

20世紀フランスの実存主義思想だけに目を向けていると、かなり悲観的な結論に行き着いてしまいます。

実際、サルトルはかつて「地獄とは他人のことだ」と述べています。この考え方に従えば、私たちは自分自身の主体性を守るために、終わりのない争いを続ける運命にあるかのようです。誰かと目を合わせるたびに、一方が主体となり、もう一方は客体へと引き下げられる。そんな関係から逃れることはできないのでしょうか。

しかし、人と人とのつながりは、本当に避けられない戦場なのでしょうか？

人間関係を捉え直す

サルトルと同じ時代には、彼の悲観的で、個人の独立性を強く重視する見方に必ずしも賛同しない思想家たちもいました。

なかでも哲学者マルティン・ブーバーは、人間が世界と関わる方法には、本質的に二つのあり方があると考えました。それが「我‐それ（I-It）」と「我‐汝（I-Thou）」という二つの関係です。

• 「我‐それ（I-It）」： 客体化が起きている状態です。この関係に入ると、周囲の人々を道具や障害物として分類し、管理し、利用しようとするようになります。
• 「我‐汝（I-Thou）」： それとはまったく異なる関わり方です。自分の都合や目的をいったん脇に置き、目の前の人を、生きた一人の「謎」として受け入れます。相手から何かを得ようとするのではなく、ただその人とともにあるのです。

同じように、キリスト教実存主義の思想家ガブリエル・マルセルは、「創造的忠実さ（Creative Fidelity）」という概念について深く論じています。

これは、他者のそばにあり続け、その人の存在に応答し続けようとする、能動的で持続的な関わりを意味します。その根底には、次のような静かな誓いがあります。

「目の前の人を、一つの決まった枠に閉じ込めたりはしない。変わり、成長し、思いがけない一面を見せてくれることを尊重し続ける。」

「『汝』を『彼』として扱うなら、他者を単なる自然へと還元してしまう。つまり、ある働きはするが、別の働きはしない、生きた物体として捉えることになる。反対に、他者を『汝』として扱うなら、その人を自由として扱い、自由として捉える。なぜなら、その人は単なる自然ではなく、同じく自由な存在でもあるからだ。」

― ガブリエル・マルセル

エゴを手放す

西洋哲学の枠組みを超え、東洋思想にも目を向けると、サルトルの悲観的な人間観はさらに問い直されることになります。

ここで、サルトルが例に挙げたカフェのウェイターに、もう一度戻ってみましょう。

サルトルによれば、彼は「悪い信仰（自己欺瞞）」に陥り、自分を機械のような存在だと思い込んでいました。

しかし、もし同じウェイターが「フロー状態」にあったとしたら、どうでしょうか？

東洋思想の文脈には、「選択なき気づき（Choiceless Awareness）」という考え方があります。これは、分離した自我が生み出す心理的な抵抗から解放され、目の前の行為に完全に没入している状態を指します。

先ほどのウェイターの場合も、自意識にとらわれたエゴを手放すことで、「ウェイターである自分」と「コーヒーを注ぐという行為」との隔たりは消えていきます。自由であることから逃れるために、自分の動きをいちいち監視し、頭のなかであれこれ考え続ける必要もなくなるのです。

その瞬間、そこにあるのは純粋な意識そのものです。

この状態では、「まなざし」の性質もまったく異なるものへと変わります。

ウェイターは、お客を単なる「チップをくれる相手」として見ることがなくなり、反対に、お客もウェイターを単なる「召使い」や「機械」として見ることがなくなります。

そこでは、サービスを提供する側と受ける側という、取引を前提とした関係が一時的に姿を消し、互いへの共感と、その場にともに存在するという感覚に満ちた空間が生まれます。

そして、ウェイターという役割そのものが、解放へとつながる媒介となるのです。

孤立から「インタービーイング（相互存在）」へ

「一輪の花は、それ以外のあらゆる要素によってできている。宇宙全体が集まって、その花を咲かせている。花の中にはあらゆるものが含まれているが、ただひとつ、『独立した自己』だけは存在しない。」

― ティク・ナット・ハン

サルトルの哲学における大きな問題点は、そもそも私たちを完全に切り離された個々の存在として捉えているところにあります。まるで、「自分」と「他者」の間には、越えられない境界線が存在するかのようです。

しかし、東洋思想の視点から見ると、私たちはより大きな生態系のなかで、互いにつながり合う存在です。

例えば、一枚の紙は、その木に雨を降らせた雲なしには存在できません。同じように、人間のアイデンティティも、何もない空間のなかで独立して形づくられるわけではないのです。

人間は、本質的に他者とのつながりを前提として生きています。脳には他者の痛みに共鳴する仕組みが備わっており、言葉は世代を超えて受け継がれてきた共有の遺産です。そして、自分が何者であるかという感覚も、人との関係を通して、ともにつくり上げられていきます。

こうした視点に立てば、サルトルの思考実験で廊下に響いた足音も、必ずしも恥を生み出すものではなくなります。他者のまなざしも、必ずしも自由を奪うものではありません。

互いを何かの役に立つかどうかで判断することなく見つめ合うとき、他者のまなざしは、私たちの存在を脅かすどころか、その存在を認め、確かなものにしてくれます。

他者との出会いを通して、私たちは互いの存在を確かめ合い、より豊かな存在へと近づいていくのです。

「自分自身と出会うことは、他者と出会うことでもある。それが愛だ。自分の魂が震えるのを知っているなら、相手の魂もまた震えるのだと分かる。そして、そのことを尊重できるなら、二人とも生きていける。本当のところ、どちらも相手なしには生きていけない。これほど何度も繰り返し、その信念に従って行動することを求められていなければ、ありきたりな言葉にも聞こえるだろう。」

― ジェームズ・ボールドウィン『悪魔が映画をつくった』

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おわりに――非二元的なものの見方の必要性

最後に、以前インターネットで見かけた物語をひとつ紹介したいと思います。後になって調べてみると、東方正教会と禅の伝統が融合したような寓話だそうです。

ある日、二人の修道士が、人でにぎわう街の市場を歩いていました。

歩いている途中、二人は、一人のとても美しい女性とすれ違います。その女性は、当時の価値観からすれば、かなり肌を露出した服装をしていました。

若い修道士は、すぐさま目を伏せました。女性がその場を通り過ぎて見えなくなるまで、石畳だけを見つめ続けていたのです。

一方、年長の修道士は足を止めました。そして、通り過ぎていく女性をじっと見つめ、その姿が人混みに消えるまで目で追っていました。

若い修道士は何も言いませんでしたが、心のなかでは正義感からくる怒りが煮えたぎっていました。

街から何キロも離れたところまで歩いたとき、ついに我慢できなくなり、こう問い詰めます。

「兄弟、いったい何をしていたのですか？ あの女性は慎みのない服装をしていました。罪をさらけ出すように歩いていたではありませんか。修道士である以上、あのような世俗的な誘惑から目を守らなければならないことは分かっているでしょう！」

年長の修道士は、同行者のほうを振り返りました。すると、若い修道士は思いがけないものを目にします。年長の修道士の目には、涙が浮かんでいたのです。

「私は欲望の目で彼女を見ていたのではないよ、兄弟。悲しみをもって見ていたのだ。神はこれほど美しいものを創造されたのに、世の中によってこれほど安っぽく、貶められてしまった。彼女本来の尊厳が損なわれてしまったことを、私は悲しんでいたのだ。

ところで、兄弟。一つ教えてくれないか。ずっと地面を見つめていたはずなのに、どうして彼女の服装がそこまで詳しく分かったのだろう？」

この物語は、客体化が生まれる目に見えない仕組みを、実に見事に捉えていると思います。

若い修道士は、戒律を形式どおりに守っていました。しかし、その心は他者への批判で満ちていたのです。目をそらすことで、自分は正しくあろうとしていました。ところが、頭のなかではすでに、その女性を単なる象徴へと還元してしまっていたのです。誘惑の象徴、道徳的な堕落、自分自身の清らかさを脅かす障害物。つまり、一人の人間ではなく、ひとつの「モノ」として扱っていました。

一方、年長の修道士は、まったく異なる姿勢を取っていました。女性を外見だけで判断することも、自分のエゴを映し出す鏡として利用することもありませんでした。

人を価値や利用可能性で測る世間の取引的なまなざしを超えて、その人が本来持っている尊厳を見つめていたのです。「それ」の世界をさまよう一人の「汝」を見いだし、その存在に対して、ただ思いやりを向けていました。

自分自身の思い込みや独善的な考えに囚われている私たちの多くは、知らず知らずのうちに、若い修道士のように振る舞っています。

世界をできるだけ小さく区切り、身近な人々にレッテルを貼り、人間関係を自分の理解しやすい枠に押し込めれば、ようやく安心できると思い込んでいるのです。

気づかないうちに、あらゆる人や物を客体化してしまっています。しかし、モノだけで構成された世界は、あまりにも孤独な場所です。

その解決策は、決して特別なものではありません。自分自身の「まなざし」に気づき、そのあり方を見つめ直すことです。

レジ係を自動販売機のように見ていたり、恋人を自分の価値を確認するための道具として扱っていたり、ネット上の対立相手を魂のないアバターのように見なしていたりすることに気づいたら、その瞬間に、相手を見るまなざしを少し和らげてみましょう。

街ですれ違う一人ひとりの顔、肩書き、SNSのプロフィール。その向こうには、認められることを待っている、かけがえのない人間の意識が存在していることを思い出したいものです。

他者を分類するための「レッテル」としてではなく、敬意をもって向き合うべき「謎」として、一人ひとりを見つめることを学んでいきましょう。

「たとえば木を見て『あれはオークの木だ』『あれはバニヤンの木だ』と言ったとき、その『名前』がすでにあなたの心を条件づけてしまっていて、実際には木そのものを見ていないのだ。本当に木に触れたければ、手で触れなければならない。そのとき、言葉は助けにならない。」

― ジッドゥ・クリシュナムルティ『既知からの自由』

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